समुदायों के साथ समाज कार्य और सामाजिक क्रिया II: सामुदायिक संगठन अभ्यास के दृष्टिकोण, रॉथमैन के मॉडल, रणनीतियों, नेतृत्व विकास, साझेदारियों और गठबंधनों सहित; समाज कार्य की पद्धति के रूप में सामाजिक क्रिया; और पाउलो फ़्रेरे, सॉल एलिंस्की तथा मुक्ति धर्मशास्त्र के मॉडल

जैक रॉथमैन का "थ्री मॉडल्स ऑफ़ कम्युनिटी ऑर्गेनाइज़ेशन प्रैक्टिस" (1968) मानक वर्गीकरण बना हुआ है। मॉडल A, स्थानीय विकास, लक्ष्य तय करने और उनका अनुसरण करने में निवासियों की व्यापक सहभागिता से सामुदायिक स्वावलंबन और एकीकरण चाहता है; इसकी रणनीति "आइए सब मिलकर इस पर बात करें" में सारांशित होती है, इसकी युक्तियाँ सर्वसम्मति और चर्चा हैं, और अभ्यासकर्ता सक्षमकर्ता, समन्वयक और समस्या-समाधान कौशलों का शिक्षक है। मॉडल B, सामाजिक नियोजन, आवास, स्वास्थ्य या अपचार जैसी ठोस समस्याओं का समाधान तार्किक, तकनीकी नियोजन से चाहता है; इसकी रणनीति "आइए तथ्य जुटाएँ और अगले तार्किक कदम उठाएँ" है, और अभ्यासकर्ता विशेषज्ञ, तथ्य-संग्राहक, विश्लेषक और कार्यक्रम क्रियान्वयनकर्ता है। मॉडल C, सामाजिक क्रिया, किसी वंचित समूह हेतु शक्ति संबंधों और संसाधनों में बदलाव चाहता है; इसकी रणनीति "आइए शक्ति रखने वालों के विरुद्ध कार्य हेतु संगठित हों" है, इसकी युक्तियाँ संघर्ष और प्रतिस्पर्धा, आमना-सामना, प्रत्यक्ष क्रिया और बातचीत हैं, और अभ्यासकर्ता कार्यकर्ता, पैरवीकार, आंदोलनकर्ता, दलाल और वार्ताकार है। रॉथमैन ने बाद में बल दिया कि व्यवहार में मॉडल मिश्रित और चरणबद्ध होते हैं, और उन्हें नियोजन और नीति, सामुदायिक क्षमता विकास और सामाजिक पैरवी के रूप में पुनर्सूत्रित किया।

रोलैंड वॉरेन ने परिवर्तन रणनीतियों का वर्गीकरण परिवर्तन अभिकर्ता और लक्ष्य के बीच सहमति की मात्रा के आधार पर किया। सहयोगी रणनीतियाँ सर्वसम्मति की स्थितियों के अनुकूल हैं, जहाँ लक्ष्य सहमत है कि परिवर्तन आवश्यक है और प्रश्न यह है कि कैसे; अभियान रणनीतियाँ मतभेद की स्थितियों के अनुकूल हैं, जहाँ लक्ष्य को शिक्षा, सौदेबाज़ी और जनमत के दबाव से मनाना होता है; प्रतिस्पर्धा रणनीतियाँ असहमति की स्थितियों के अनुकूल हैं, जहाँ लक्ष्य परिवर्तन का विरोध करता है और इसे संघर्ष, विरोध, बहिष्कार या विधिक कार्रवाई से जीतना होता है। एक ही समुदाय तीनों के बीच घूम सकता है: ग्रामीण विद्यालय हेतु पंचायत से सहयोग, स्वास्थ्य केंद्र हेतु अभियान और खनन पट्टे का प्रतिवाद कर सकते हैं। समुदाय-आधारित संगठन हर रणनीति की रीढ़ हैं, क्योंकि वे समुदाय को ऐसी आवाज़ देते हैं जो बाहरी कार्यकर्ता पर निर्भर नहीं; संगठक का काम उनके आंतरिक लोकतंत्र, लेखों और नेतृत्व को सुदृढ़ करना है ताकि वे कुछ लोगों के कब्ज़े में न आएँ।

नेतृत्व विकास केंद्रीय है क्योंकि संगठक अंततः चला जाता है। इसमें संभावित नेताओं की पहचान शामिल है, अनौपचारिक नेताओं और बहिष्कृत समूहों, महिलाओं, दलितों, युवाओं, सहित जो शायद ही औपचारिक पद पाते हैं; उन्हें सुगमीकरण, बातचीत, लेखे और सरकार के कामकाज में प्रशिक्षण; उन्हें वास्तविक उत्तरदायित्व देना; शक्ति के केंद्रीकरण को रोकने हेतु भूमिकाओं का चक्रण; और नेतृत्व की दूसरी पंक्ति बनाना। साझेदारियाँ समुदाय के संगठनों को साझा लक्ष्यों हेतु पंचायतों, सरकारी विभागों, NGO, शैक्षणिक संस्थाओं या कंपनियों से जोड़ती हैं, जैसे किसी महिला संघ और प्राथमिक स्वास्थ्य केंद्र के बीच स्वास्थ्य साझेदारी। गठबंधन अनेक संगठनों को किसी साझा मुद्दे के चारों ओर जोड़ते हैं ताकि वह संख्या, वैधता और पहुँच मिले जो किसी एक के पास अकेले नहीं: राज्य और राष्ट्रीय स्तर पर जन संगठनों के जाल, सूचना, भोजन, कार्य और वन भूमि के अधिकारों हेतु अभियान, और दिव्यांगता अधिकारों हेतु गठबंधन। गठबंधनों को साझा लक्ष्यों, स्पष्ट निर्णय नियमों, सदस्यों की स्वायत्तता के सम्मान, और सदस्यों के बीच आकार तथा संसाधनों के अंतर को सँभालने के तरीके की आवश्यकता होती है।

वॉल्टर फ़्रीडलैंडर ने सामाजिक क्रिया को "समाज कार्य दर्शन और अभ्यास के ढाँचे के भीतर ऐसा व्यक्तिगत, सामूहिक या सामुदायिक प्रयास" कहा "जिसका उद्देश्य सामाजिक प्रगति प्राप्त करना, सामाजिक नीतियों को संशोधित करना और सामाजिक विधान तथा स्वास्थ्य और कल्याण सेवाओं में सुधार करना है"। यह वह पद्धति है जो उन समस्याओं के संरचनात्मक कारणों को संबोधित करती है जिनका वैयक्तिक कार्य, सामूहिक कार्य और सामुदायिक संगठन लक्षणों के स्तर पर सामना करते हैं। समाज कार्य में इसका इतिहास सेटलमेंटों की सुधारवादी शाखा, बाल श्रम, आवास और महिला मताधिकार पर जेन एडम्स के अभियानों, और सामाजिक विधान के माध्यम से "सामूहिक उन्नयन" की स्वयं मैरी रिचमंड की मान्यता से 1970 के दशक के उग्र-सुधारवादी समाज कार्य तक चलता है। भारत में यह समाज सुधार आंदोलनों, स्वतंत्रता संग्राम और गांधीवादी सत्याग्रह पर, और 1970 तथा 1980 के दशकों के उन सामाजिक क्रिया समूहों पर आधारित है जिन्होंने भूमिहीन मज़दूरों, आदिवासियों, मत्स्य श्रमिकों, झुग्गीवासियों और बंधुआ मज़दूरों को संगठित किया, और बाद में सूचना का अधिकार अधिनियम 2005 तथा राष्ट्रीय ग्रामीण रोज़गार गारंटी अधिनियम 2005 जैसी विधियों हेतु अभियान चलाए।

पद्धति के रूप में सामाजिक क्रिया जागरूकता-निर्माण, संगठन और लामबंदी, माँगों के निरूपण, रणनीति के चुनाव, क्रिया और मूल्यांकन से होकर गुज़रती है। इसकी तकनीकें अनुनयात्मक (शिक्षा, याचिकाएँ, ज्ञापन, पैरवी, मीडिया पैरवी, जन सुनवाई) से विधिक कार्रवाई (जनहित याचिका, जिसे उच्चतम न्यायालय ने 1970 के दशक के अंत से अधिकारिता के नियमों को शिथिल कर खोला) होते हुए टकरावपूर्ण (रैलियाँ, धरने, घेराव, बहिष्कार, असहयोग, हड़तालें और अनशन) तक फैली हैं। भारतीय अनुभव से लिखने वाले जेराल्ड ब्रिटो ने विश्वसनीयता निर्माण, वैधीकरण, मुद्दे का नाटकीकरण, अनेक रणनीतियों का प्रयोग, दबाव को सहयोग के साथ मिलाने वाला दोहरा दृष्टिकोण, और दीर्घकालिक परिवर्तन हेतु काम करते हुए तात्कालिक आवश्यकताओं की पूर्ति करने वाले बहुविध कार्यक्रम जैसे सिद्धांत गिनाए। समाज कार्य की पद्धति मानी जाने हेतु सामाजिक क्रिया को अहिंसक और व्यवसाय की नैतिकता के भीतर रहना चाहिए; कार्यकर्ता का प्राधिकार संगठित लोगों से आता है, अपने पद से नहीं।

ब्राज़ील के शिक्षाविद् पाउलो फ़्रेरे ने किसानों के साथ प्रौढ़ साक्षरता कार्य में अपना दृष्टिकोण विकसित किया और उसे पेडागॉजी ऑफ़ द ऑप्रेस्ड (1968 में पुर्तगाली में लिखी, 1970 में अंग्रेज़ी में प्रकाशित) में प्रस्तुत किया। उन्होंने शिक्षा की "बैंकिंग अवधारणा" की आलोचना की, जिसमें शिक्षक निष्क्रिय विद्यार्थियों में ज्ञान जमा करता है, प्रभुत्व के ऐसे साधन के रूप में जो लोगों को अन्यायपूर्ण संसार के अनुरूप ढालता है। उन्होंने समस्या-प्रस्तुत करने वाली शिक्षा प्रस्तावित की, जिसमें शिक्षक और शिक्षार्थी सह-अन्वेषक होते हैं जो संवाद के माध्यम से मिलकर अपनी वास्तविकता पर चिंतन करते हैं। उनके साक्षरता "संस्कृति मंडलों" में शिक्षार्थी अपने जीवन से लिए गए उत्पादक शब्दों और विषयों पर चर्चा करते थे, जैसे "झुग्गी", "भूमि" या "मज़दूरी", और इन शब्दों को पढ़ना सीखना इस विश्लेषण के साथ चलता था कि उनका जीवन जैसा है वैसा क्यों है। लक्ष्य था कॉन्शिएंटिज़ासाओ, चेतनाकरण: आलोचनात्मक चेतना का विकास, सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक अंतर्विरोधों को देखने और दमन के विरुद्ध कार्य करने की क्षमता।

फ़्रेरे ने चेतना के स्तर बताए: जादुई (या अर्ध-अकर्मक) चेतना, जो अपनी दशा को भाग्य या ईश्वर पर आरोपित करती और उसे स्वीकारती है; भोली (अर्ध-सकर्मक) चेतना, जो समस्याएँ देखती है पर उन्हें व्यक्तिगत रूप में समझाती है और पितृसत्तात्मक नेताओं की ओर देखती है; और आलोचनात्मक चेतना, जो कारणों को सामाजिक संरचनाओं में समझती है और कार्य करती है। उन्होंने दमितों की चुप्पी को, जिन्होंने अपने बारे में दमनकर्ता की दृष्टि आत्मसात कर ली है, "मौन की संस्कृति" कहा। प्रैक्सिस "संसार को रूपांतरित करने हेतु उस पर चिंतन और क्रिया" है, दोनों में से कोई अकेले नहीं। समाज कार्य हेतु मॉडल का अर्थ है कि कार्यकर्ता निष्क्रिय समुदाय के पास समाधान नहीं लाता बल्कि लोगों को उनकी स्थिति पर संवाद में संलग्न करता है, उनके अपने शब्दों और अनुभव से आरंभ करता है, और उनकी बढ़ती समझ तथा सामूहिक क्रिया को परिणाम मानता है। फ़्रेरे का प्रभाव प्रौढ़ शिक्षा में, भारत में 1970 के दशक के सामाजिक क्रिया समूहों में और सहभागी शोध में दिखता है।

विचारधारा, इस बारे में विचारों की प्रणाली कि समाज कैसा है और कैसा होना चाहिए, सामाजिक क्रिया में कई भूमिकाएँ निभाती है। यह विश्लेषण देती है कि कोई समस्या क्यों है; लक्ष्य परिभाषित करती है; सदस्यों को जोड़ती है और असफलताओं के बीच प्रतिबद्धता बनाए रखती है; चुनी गई पद्धतियों को वैधता देती है; और स्थानीय संघर्षों को व्यापक संघर्षों से जोड़ती है। भारत में सामाजिक क्रिया गांधीवादी विचारधारा (अहिंसा, न्यासिता, सर्वोदय), मार्क्सवादी विचारधारा (वर्ग संघर्ष), आंबेडकरवादी विचारधारा (जाति का उन्मूलन, संवैधानिक अधिकार), नारीवादी विचारधारा और उदार अधिकार-आधारित चिंतन से आकार लेती रही है। विचारधारा के जोखिम भी हैं: यह समूह को कठोर बना सकती है, उसे साक्ष्य के प्रति अंधा कर सकती है या संभावित सहयोगियों को बाँट सकती है। अभ्यासकर्ता को अपनी विचारधारा और किसी आंदोलन में क्रियाशील विचारधाराओं के प्रति सजग रहना चाहिए।

सॉल एलिंस्की (1909 से 1972), शिकागो में प्रशिक्षित अपराधविज्ञानी, ने 1939 में शहर के पशु-बाड़ों के पास बैक ऑफ़ द यार्ड्स पड़ोस को संगठित किया, संगठकों को प्रशिक्षित करने हेतु 1940 में इंडस्ट्रियल एरियाज़ फ़ाउंडेशन की स्थापना की, और रेविली फ़ॉर रेडिकल्स (1946) तथा रूल्स फ़ॉर रेडिकल्स (1971) लिखीं। उनका मॉडल शक्ति से आरंभ होता है: निर्धनों के पास शक्ति नहीं क्योंकि वे असंगठित हैं, और वे इसे केवल अपने स्वार्थ के चारों ओर मौजूदा चर्चों, संघों और क्लबों के व्यापक "जन संगठन" में संगठित होकर प्राप्त करते हैं। संगठक बाहरी व्यक्ति है जो आंदोलित करता है, "आक्रोशों को कुरेदता है", स्थानीय नेतृत्व बनाता है और फिर हट जाता है। संघर्ष को आवश्यक माना जाता है। उनके नियमों में: शक्ति केवल वह नहीं जो आपके पास है बल्कि वह है जो शत्रु सोचता है कि आपके पास है; अपने लोगों के अनुभव से बाहर कभी न जाएँ, और जहाँ संभव हो शत्रु के अनुभव से बाहर जाएँ; उपहास मनुष्य का सबसे शक्तिशाली हथियार है; अच्छी युक्ति वह है जिसका आपके लोग आनंद लें; और लक्ष्य चुनें, उसे स्थिर करें, उसे व्यक्तिगत बनाएँ और ध्रुवीकृत करें। आलोचक साधनों के बारे में उनकी व्यावहारिकता पर, और इस जोखिम पर आपत्ति करते हैं कि स्वार्थ पर बने संगठन माँगें पूरी होने पर अपनी उग्र धार खो देते हैं।

मुक्ति धर्मशास्त्र 1960 के दशक के अंत में लैटिन अमेरिकी कैथोलिक धर्म में उभरा। इसका आधार-ग्रंथ गुस्तावो गुटिएरेज़ का अ थियोलॉजी ऑफ़ लिबरेशन (1971) है, और इसकी प्रमुख हस्तियों में लियोनार्डो बॉफ़ और व्यवहार में एल साल्वाडोर के आर्चबिशप ऑस्कर रोमेरो शामिल हैं। मेडेलिन (1968) और प्यूब्ला (1979) में लैटिन अमेरिकी बिशपों के सम्मेलन ने चर्च के "निर्धनों के लिए अधिमान्य विकल्प" की बात की। मुक्ति धर्मशास्त्र ईसाई सुसमाचार को निर्धनों के दृष्टिकोण से पढ़ता है, निर्धनता को भाग्य के बजाय संरचनात्मक अन्याय, "संस्थागत हिंसा", का परिणाम मानता है, और उसे बदलने हेतु क्रिया का आह्वान करता है। इसकी पद्धति प्रायः देखो, परखो और करो में सारांशित होती है, और इसका संगठनात्मक रूप आधारभूत कलीसियाई समुदाय थे, निर्धन लोगों के छोटे समूह जो अपने जीवन के प्रकाश में साथ मिलकर धर्मग्रंथ पढ़ते और परिवर्तन हेतु संगठित होते थे, जो फ़्रेरे के संस्कृति मंडलों के निकट समानांतर है। भारत में दलित धर्मशास्त्र और चर्च-आधारित सामाजिक क्रिया समूहों का कार्य इसका प्रभाव दिखाते हैं।