समाज, मानव व्यवहार और समुदाय I: समाजशास्त्रीय अवधारणाएँ, समाज के अध्ययन के दृष्टिकोण, परिवार, धर्म और स्तरीकरण, और ग्रामीण, नगरीय, जनजातीय तथा आभासी समुदाय, सुभेद्य समूह, जाति और वर्ग, समाज कार्य अभ्यास की दृष्टि से

सामाजिक संरचना किसी समाज में सामाजिक संबंधों, प्रस्थितियों और भूमिकाओं का अपेक्षाकृत स्थायी प्रतिमान है; ए. आर. रैडक्लिफ़-ब्राउन ने इसे वास्तव में विद्यमान सामाजिक संबंधों का जाल कहा। प्रस्थिति एक स्थान है (माँ, भूस्वामी, रोगी) और भूमिका उससे अपेक्षित व्यवहार; व्यक्ति प्रस्थिति-समूह धारण करता है और हर प्रस्थिति के साथ भूमिका-समूह होता है, यहीं भूमिका द्वंद्व और भूमिका तनाव उत्पन्न होते हैं। सामाजिक संस्थाएँ मूलभूत आवश्यकताओं के चारों ओर संगठित मानदंडों के स्थापित समुच्चय हैं: परिवार और विवाह, अर्थव्यवस्था, राजव्यवस्था, धर्म और शिक्षा। सामाजिक समूह ऐसी समष्टियाँ हैं जिनके सदस्य अंतःक्रिया करते हैं और एक पहचान साझा करते हैं। चार्ल्स हॉर्टन कूली (1909) ने प्राथमिक समूहों, जो घनिष्ठ, आमने-सामने और स्थायी होते हैं, जैसे परिवार और साथी समूह, को द्वितीयक समूहों से अलग किया, जो औपचारिक और लक्ष्य-उन्मुख होते हैं; विलियम ग्राहम समनर (1906) ने अंतःसमूह को बाह्यसमूह से अलग किया; और संदर्भ समूह, हर्बर्ट हाइमन (1942) का शब्द जिसे रॉबर्ट मर्टन ने विकसित किया, वह समूह है जिसके सापेक्ष लोग स्वयं का मूल्यांकन करते हैं।

समाजीकरण वह आजीवन प्रक्रिया है जिससे लोग अपने समाज के मानदंड, मूल्य और भूमिकाएँ सीखते हैं। प्राथमिक समाजीकरण प्रारंभिक बाल्यावस्था में परिवार में होता है; द्वितीयक समाजीकरण विद्यालय, साथी समूहों, कार्य और मीडिया में। कूली का "दर्पण में आत्म" मानता है कि हम स्वयं को वैसे देखते हैं जैसा हम कल्पना करते हैं कि दूसरे हमें देखते हैं; जॉर्ज हर्बर्ट मीड ने "मैं" (स्वतःस्फूर्त आत्म) को "मुझे" (दूसरों के आत्मसात दृष्टिकोण) से अलग किया और आत्म को खेल और क्रीड़ा चरणों से होते हुए "सामान्यीकृत अन्य" तक खोजा। मर्टन का प्रत्याशित समाजीकरण उस समूह के मानदंड सीखना है जिसमें व्यक्ति शामिल होना चाहता है; पुनःसमाजीकरण पुराने मानदंडों का स्थान लेता है, सबसे तीव्र रूप से उनमें जिन्हें एर्विंग गॉफ़मैन (असाइलम्स, 1961) ने संपूर्ण संस्थाएँ कहा, जैसे कारागार, मानसिक आश्रय और आवासीय गृह, जहाँ संस्था जीवन के हर भाग को नियंत्रित करती है। सामाजिक नियंत्रण वे साधन हैं जिनसे अनुरूपता सुनिश्चित की जाती है, अनौपचारिक (निंदा, उपहास, अनुमोदन) या औपचारिक (विधि, पुलिस, न्यायालय); ई. ए. रॉस ने सोशल कंट्रोल (1901) से इस शब्द को प्रचलित किया। सामाजिक परिवर्तन समय के साथ सामाजिक संरचना और संबंधों में परिवर्तन है; विलियम ऑगबर्न का "सांस्कृतिक विलंब" (1922) भौतिक संस्कृति, जैसे प्रौद्योगिकी, में परिवर्तन और अभौतिक संस्कृति, जैसे मानदंडों और विधि, में समायोजन के बीच की देरी है।

प्रकार्यवादी दृष्टिकोण, एमिल दुर्खीम से टैलकॉट पार्सन्स और रॉबर्ट मर्टन तक, समाज को परस्पर निर्भर भागों की ऐसी प्रणाली मानता है जिसमें हर भाग स्थिरता और एकीकरण में योगदान देता है, और जो साझा मूल्यों से बँधी है। पार्सन्स की AGIL योजना चार प्रकार्यात्मक पूर्वापेक्षाएँ बताती है जो हर प्रणाली को पूरी करनी होती हैं: अनुकूलन, लक्ष्य प्राप्ति, एकीकरण और अव्यक्तता (प्रतिमान अनुरक्षण)। मर्टन ने प्रकट प्रकार्यों (अभिप्रेत और मान्य) को अप्रकट प्रकार्यों (अनभिप्रेत और अमान्य) से अलग किया, और अकार्यों की अवधारणा दी। संघर्ष या द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण, कार्ल मार्क्स से राल्फ़ डाहरेनडॉर्फ़ और लुईस कोज़र तक, समाज को प्रतिस्पर्धी हितों का ऐसा क्षेत्र मानता है जिसमें शक्तिशाली संस्थाओं को अपने लाभ हेतु ढालते हैं और परिवर्तन अंतर्विरोध तथा संघर्ष से आता है; डाहरेनडॉर्फ़ ने संघर्ष को प्राधिकार संबंधों में स्थित किया, और कोज़र (1956) ने दिखाया कि संघर्ष के एकीकरणकारी प्रकार्य भी हो सकते हैं। संरचनावाद, क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस से जुड़ा, विचार की उन गहरी, प्रायः अचेतन, संरचनाओं (प्रकृति और संस्कृति, कच्चा और पका जैसे द्विआधारी विरोध) को खोजता है जो नातेदारी, मिथक और संस्कृति के मूल में हैं। उत्तर-आधुनिकतावाद, ज़्याँ-फ़्रांस्वा ल्योतार की "महाआख्यानों के प्रति अविश्वास" (द पोस्टमॉडर्न कंडीशन, 1979), मिशेल फ़ूको के शक्ति और ज्ञान के विश्लेषण, और ज़्याँ बौद्रियार के अनुकरण तथा अतियथार्थ के साथ, महासिद्धांतों और स्थिर सत्यों को अस्वीकार करता है और विमर्श, भिन्नता तथा स्वरों की बहुलता पर ध्यान देता है।

पाठ्यक्रम परिवार और धर्म को प्रमुख सामाजिक प्रणालियाँ नामित करता है। जॉर्ज मर्डॉक (1949) ने परिवार को सामान्य निवास, आर्थिक सहयोग और प्रजनन द्वारा अभिलक्षित सामाजिक समूह के रूप में परिभाषित किया, और चार सार्वभौमिक प्रकार्य पहचाने: यौन, प्रजनन, आर्थिक और शैक्षिक। परिवारों का वर्गीकरण संरचना (एकाकी, संयुक्त या विस्तारित), वंश (पितृवंशीय, मातृवंशीय, जैसे नायरों और खासियों में), निवास (पितृस्थानीय, मातृस्थानीय, नवस्थानीय) और प्राधिकार से होता है। भारतीय संयुक्त परिवार, अपनी साझा रसोई, संपत्ति और उपासना के साथ, एकाकी गृहस्थियों को स्थान दे रहा है, यद्यपि नातेदारी दायित्व प्रबल बने हुए हैं, इसीलिए भारत में समाज कार्यकर्ता प्रायः केवल दंपती के बजाय विस्तारित परिवार के साथ काम करता है। दुर्खीम (द एलिमेंट्री फ़ॉर्म्स ऑफ़ रिलिजियस लाइफ़, 1912) ने धर्म को पवित्र और लौकिक के भेद से परिभाषित किया और उसे एकजुटता का स्रोत माना; मैक्स वेबर (द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ़ कैपिटलिज़्म, 1905) ने दिखाया कि धार्मिक विचार आर्थिक आचरण को कैसे आकार देते हैं; मार्क्स ने धर्म को "जनता की अफ़ीम" कहा। अभ्यास हेतु धर्म संसाधन भी है (आस्था-आधारित संगठन, सामना करना, सामुदायिक सहारा) और कभी-कभी बहिष्करण तथा संघर्ष का स्रोत भी।

स्तरीकरण संसाधनों, शक्ति और प्रतिष्ठा तक असमान पहुँच के आधार पर समूहों की पदानुक्रमिक व्यवस्था है। मार्क्स के लिए वर्ग उत्पादन के साधनों से संबंध द्वारा परिभाषित है: पूँजीवाद में बुर्जुआ जो उनके स्वामी हैं और सर्वहारा जो अपनी श्रम शक्ति बेचते हैं; कोई वर्ग "अपने लिए वर्ग" तब बनता है जब उसके सदस्य अपने साझा हित के प्रति सचेत हो जाते हैं। किंग्सले डेविस और विल्बर्ट मूर (1945) के प्रकार्यवादी सिद्धांत ने तर्क दिया कि स्तरीकरण सार्वभौमिक और प्रकार्यात्मक है क्योंकि समाज को असमान पुरस्कारों से सबसे प्रतिभाशाली लोगों को सबसे महत्त्वपूर्ण पद भरने हेतु प्रेरित करना होता है; मेल्विन ट्यूमिन (1953) ने उत्तर दिया कि स्तरीकरण प्रतिभा की खोज को सीमित करता है, उत्तराधिकार से आगे बढ़ता है और शत्रुता पैदा करता है। वेबर ने असमानता के तीन भिन्न आयाम देखे: वर्ग (बाज़ार में आर्थिक स्थिति, जो "जीवन अवसरों" को आकार देती है), प्रस्थिति (सामाजिक सम्मान और जीवन शैली) और दल (संगठित शक्ति)। प्रस्थिति को वर्ग से अलग करना ही वेबर की योजना में जाति को बोधगम्य बनाता है, जन्म से बंद प्रस्थिति समूह के रूप में।

फ़र्डिनेंड टॉनीज़ (1887) ने गेमाइनशाफ़्ट, नातेदारी, स्थान और साझा भावना पर आधारित समुदाय, की तुलना गेज़ेलशाफ़्ट, अनुबंध और स्वार्थ पर आधारित संघ, से की। रॉबर्ट रेडफ़ील्ड के लोक-नगर सातत्य ने छोटे, समरूप, पवित्र लोक समाजों को एक छोर पर और बड़े, विषमरूप, लौकिक नगरीय समाजों को दूसरे छोर पर रखा; मैकिम मैरियट के साथ, गाँव की "लघु परंपरा" और सभ्यता की "वृहद् परंपरा" का विचार भारत पर लागू किया गया। भारत में ग्रामीण समुदाय कृषि पर निर्भरता, जाति और नातेदारी के महत्त्व, पंचायत और आमने-सामने के संबंधों से, और साथ ही भूमिहीनता, ऋणग्रस्तता तथा मौसमी प्रवास से अभिलक्षित हैं। लुईस वर्थ के "अर्बनिज़्म ऐज़ अ वे ऑफ़ लाइफ़" (1938) ने नगरीय विशेषताओं को आकार, घनत्व और विषमरूपता से निकाला: संबंध अवैयक्तिक, खंडित और क्षणिक हो जाते हैं, और औपचारिक नियंत्रण अनौपचारिक का स्थान लेते हैं। नगरीय अभ्यास झुग्गियों, बेघरपन, प्रवासियों, अनौपचारिक कार्य और नगरीय निर्धनता से निपटता है।

जनजातीय समुदाय, संविधान के अनुच्छेद 342 के अंतर्गत अनुसूचित जनजातियों के रूप में अधिसूचित, 2011 की जनगणना में भारत की जनसंख्या के 8.6 प्रतिशत थे। उन्हें सामान्यतः विशिष्ट संस्कृति और बोली, अपेक्षाकृत भौगोलिक पृथकता, वनों और भूमि पर निर्भरता, और शास्त्रीय साहित्य में अपेक्षाकृत समतावादी सामाजिक संगठन से अभिलक्षित किया जाता है, यद्यपि जनजातियों में बहुत भिन्नता है। उनके केंद्रीय मुद्दे हैं भूमि का हस्तांतरण, बाँधों, खदानों और अभयारण्यों से विस्थापन, वन अधिकार (वन अधिकार अधिनियम 2006), ऋणग्रस्तता, और पाँचवीं तथा छठी अनुसूचियों और पंचायत (अनुसूचित क्षेत्रों पर विस्तार) अधिनियम 1996 द्वारा प्रत्याभूत स्वशासन। आभासी समुदाय, हॉवर्ड राइनगोल्ड (द वर्चुअल कम्युनिटी, 1993) द्वारा प्रचलित शब्द, स्थान के बजाय साझा रुचियों के चारों ओर कंप्यूटर-मध्यस्थ संचार से बने समूह हैं; वे अब अभ्यास हेतु महत्त्वपूर्ण हैं, साथी सहायता के स्रोत (दिव्यांगता, मानसिक स्वास्थ्य और देखभालकर्ता समूह), साइबर धौंस और शोषण के स्थल, और जुड़े तथा न जुड़े लोगों के बीच नए विभाजन के रूप में।

पाठ्यक्रम सुभेद्य समूहों में महिलाओं, बच्चों, वृद्धों और दलितों को "आदि" के साथ सूचीबद्ध करता है। सुभेद्यता व्यक्ति का गुण नहीं बल्कि जोखिम के संपर्क और सामना करने की सीमित क्षमता के मेल का परिणाम है, और यह वहाँ और बढ़ जाती है जहाँ पहचानें प्रतिच्छेद करती हैं, एक दलित विधवा, एक जनजातीय बाल श्रमिक, एक दिव्यांग वृद्ध महिला। किम्बर्ले क्रेनशॉ का शब्द अंतर्विभाजकता (1989) इसी बढ़ोतरी को नाम देता है। 2011 की जनगणना में अनुसूचित जातियाँ जनसंख्या का 16.6 प्रतिशत थीं; उनकी सुभेद्यता अस्पृश्यता पर टिकी है, जिसे अनुच्छेद 17 ने समाप्त किया और जो नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम 1955 तथा अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम 1989 के अंतर्गत दंडनीय है, और भूमिहीनता तथा संसाधनों से बहिष्करण पर। धार्मिक अल्पसंख्यक, दिव्यांगजन, ट्रांसजेंडर व्यक्ति और यौन अल्पसंख्यक, प्रवासी श्रमिक और बेघर उस सूची को पूरा करते हैं जिसका प्रयोग समाज कार्यकर्ता करता है।

जी. एस. घुर्ये (कास्ट एंड रेस इन इंडिया, 1932) ने जाति की छह विशेषताएँ बताईं: समाज का खंडीय विभाजन; पदानुक्रम; भोजन और सामाजिक संसर्ग पर प्रतिबंध; विभिन्न वर्गों की नागरिक और धार्मिक निर्योग्यताएँ और विशेषाधिकार; व्यवसाय के अप्रतिबंधित चुनाव का अभाव; और विवाह पर प्रतिबंध, अर्थात् अंतर्विवाह। वर्ण चतुर्विध शास्त्रीय योजना है; जाति स्थानीय, अंतर्विवाही, व्यवसाय से जुड़ा समूह है जो वास्तव में सामाजिक जीवन को संरचित करता है। एम. एन. श्रीनिवास ने संस्कृतीकरण (उच्च प्रस्थिति का दावा करने हेतु निम्न जाति द्वारा उच्च जातियों की प्रथाओं को अपनाना) और प्रभु जाति (संख्यात्मक शक्ति, भूमि के माध्यम से आर्थिक शक्ति, और राजनीतिक प्रभाव) की अवधारणाएँ जोड़ीं। इसके विपरीत, वर्ग सिद्धांततः खुला और अर्जित है, आय, व्यवसाय और संपत्ति पर आधारित। भारत में दोनों एक-दूसरे पर आच्छादित हैं पर समान नहीं: अधिकांश भूमिहीन श्रमिक दलित और आदिवासी हैं, फिर भी शिक्षित दलित मध्यवर्ग वर्ग गतिशीलता के बावजूद जातिगत भेदभाव झेलता है, इसीलिए आरक्षण केवल आय के बजाय जाति और जनजाति पर आधारित है।