संस्कृति और प्रतीकात्मक रूपांतरण II: धार्मिक संगठन और भक्ति, अनुष्ठानों का वस्तुकरण, सांप्रदायिकता और पंथनिरपेक्षता, तीर्थयात्रा, धर्म और अर्थव्यवस्था, नव धार्मिक आंदोलन

ईसाई परंपरा से व्युत्पन्न ये प्रकार भारतीय धर्मों पर अपूर्ण रूप से बैठते हैं। भारतीय धार्मिक संगठन संप्रदायों (उपदेश-परंपराओं), मठों और संन्यासी संघों (शंकर के चार मठ), संन्यासियों के अखाड़ों, पंथों (कबीरपंथ), शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक कमेटी के अधीन गुरुद्वारा-प्रबंधन, दरगाहों पर केंद्रित सूफ़ी सिलसिलों, और गुरु-केंद्रित डेरों से होकर चलता है। भक्ति और आध्यात्मिकता पर, लौकिकीकरण सिद्धांत — पीटर बर्जर की द सेक्रेड कैनोपी (1967), ब्रायन विल्सन — ने सार्वजनिक जीवन से धर्म के पीछे हटने की भविष्यवाणी की, पर बर्जर ने स्वयं बाद में 'अलौकिकीकरण (डीसेक्युलराइज़ेशन)' की बात की, और होज़े कासानोवा (पब्लिक रिलीजन्स इन द मॉडर्न वर्ल्ड, 1994) ने धर्म के 'वि-निजीकरण' का वर्णन किया। ग्रेस डेवी का 'संबद्धता के बिना विश्वास' और हीलस व वुडहेड की द स्पिरिचुअल रिवोल्यूशन (2005) संस्थागत धर्म से व्यक्तिगत 'आध्यात्मिकता' की ओर परिवर्तन का वर्णन करते हैं। काहिरा के स्त्री-मस्जिद आंदोलन पर सबा महमूद की पॉलिटिक्स ऑफ़ पाइटी (2005) ने भक्ति (पाइटी) को अनुशासित नैतिक आत्म-साधना माना और इस मान्यता को चुनौती दी कि कर्तृत्व का अर्थ केवल प्रतिरोध है।

अनुष्ठान और धार्मिक वस्तुएँ बढ़ते रूप में माल के रूप में परिचालित होती हैं — ऑनलाइन पूजा और ई-दर्शन, कूरियर से भेजा गया प्रसाद, पैकेजबद्ध तीर्थ-यात्राएँ, टेलीविज़न पर प्रसारित और स्ट्रीम की गई उपासना, अनुष्ठान को तमाशे के रूप में बेचने वाला विवाह-उद्योग, और विपणित गुरु व योग। विद्वान एक 'आध्यात्मिक बाज़ार' (वेड क्लार्क रूफ़) और एक धार्मिक अर्थव्यवस्था का वर्णन करते हैं: रॉडनी स्टार्क, रॉजर फ़िंके और लॉरेंस इयानाकोन जैसे तार्किक-चयन सिद्धांतकार तर्क देते हैं कि जहाँ धार्मिक 'फ़र्मों' के बीच प्रतिस्पर्धा अधिक होती है वहाँ धार्मिक जीवंतता बढ़ती है। वस्तुकरण के आलोचक तर्क देते हैं कि यह अर्थ को खोखला करता है; अन्य दिखाते हैं कि आस्थावान वस्तुकृत अनुष्ठानों की भक्तिपूर्ण शब्दों में पुनर्व्याख्या करते हैं। भारतीय उदाहरणों में फ़िल्म और टेलीविज़न के माध्यम से त्योहारों का प्रसार (करवा चौथ), और सार्वजनिक गणेशोत्सव शामिल हैं, जिसे तिलक ने 1890 के दशक में एक जन नागरिक-धार्मिक आयोजन बनाया और जो अब एक विशाल वाणिज्यिक अर्थव्यवस्था भी है।

तीर्थयात्रा (तीर्थ-यात्रा, ज़ियारत, हज) को विक्टर और एडिथ टर्नर की इमेज एंड पिलग्रिमेज इन क्रिश्चियन कल्चर (1978) के माध्यम से एक सीमांत-सदृश यात्रा के रूप में पढ़ा गया है जो दैनिक पदसोपान को स्थगित करती है और तीर्थयात्रियों में कम्युनिटास उत्पन्न करती है। जॉन ईड और माइकल सालनाउ (कंटेस्टिंग द सेक्रेड, 1991) ने प्रतिवाद किया कि तीर्थस्थल प्रतिस्पर्धी विमर्शों के क्षेत्र हैं — तीर्थयात्री, पुजारी, व्यापारी और राज्य भिन्न अर्थ लाते हैं, और जाति, लिंग और धन के पदसोपान प्रायः बने रहते हैं। भारत समृद्ध उदाहरण देता है: प्रयागराज, हरिद्वार, उज्जैन और नासिक के बीच घूमता कुंभ मेला; विठोबा तक पंढरपुर की वारी, जिसका वर्णन इरावती कर्वे ने अपने निबंध 'ऑन द रोड' में किया; समानता के व्रतों और स्त्रियों के प्रवेश पर विवाद वाली सबरीमला यात्रा; और चार धाम परिपथ। धार्मिक पर्यटन को अब राज्य बढ़ावा देता है (तीर्थ-अवसंरचना के लिए प्रसाद योजना), जिससे पवित्र स्थलों के वाणिज्यीकरण, भीड़ और पारिस्थितिक दबाव के प्रश्न उठते हैं।

भारतीय प्रयोग में सांप्रदायिकता एक ऐसी विचारधारा है जो किसी धार्मिक समुदाय को ऐसे साझा लौकिक हितों वाली राजनीतिक इकाई मानती है जो अन्य समुदायों के हितों के विरोधी हैं। बिपन चंद्र (कम्युनलिज़्म इन मॉडर्न इंडिया, 1984) ने तीन अवस्थाओं का अनुरेखण किया: पहली, यह विश्वास कि एक धर्म के अनुयायियों के साझा लौकिक हित हैं; दूसरी, 'उदार सांप्रदायिकता', जो मानती है कि ये हित अन्य धार्मिक समुदायों के हितों से भिन्न हैं; तीसरी, 'उग्र सांप्रदायिकता', जो उन्हें परस्पर विरोधी और शत्रुतापूर्ण मानती है। ज्ञानेंद्र पांडेय (द कंस्ट्रक्शन ऑफ़ कम्युनलिज़्म इन कॉलोनियल नॉर्थ इंडिया, 1990) ने तर्क दिया कि 'सांप्रदायिकता' स्वयं उस औपनिवेशिक ज्ञान से गढ़ी गई जिसने भारतीय इतिहास को धार्मिक संघर्ष के इतिहास के रूप में पढ़ा। पॉल ब्रास की संस्थागत दंगा-व्यवस्थाएँ और आशुतोष वार्ष्णेय के नागरिक संजाल (इकाई 4) समझाते हैं कि सांप्रदायिक तनाव कब हिंसक होता है।

वेबर की प्रोटेस्टेंट नीति और उनके तुलनात्मक अध्ययनों ने तर्क दिया कि धार्मिक नीतियाँ आर्थिक आचरण को आकार देती हैं, और कि कर्म और जाति के हिंदू सिद्धांतों ने तार्किक पूँजीवाद में बाधा डाली। बाद के शोध ने इसे सीमित किया: मिल्टन सिंगर ने मद्रास के उद्योगपतियों को अनुष्ठान-पालन को उद्यमशीलता से जोड़ते पाया, और भारत के ऐतिहासिक व्यापारी समुदायों — जैन और वैष्णव बनिया, पारसी, चेट्टियार, बोहरा — ने मितव्ययिता, विश्वास और दान की धार्मिक नीतियाँ विकसित कीं जिन्होंने वाणिज्य का समर्थन किया। धर्म अपनी अर्थव्यवस्थाएँ भी बनाता है: मंदिर-अर्थव्यवस्थाएँ (तिरुमला तिरुपति मंदिर विश्व की सबसे धनी धार्मिक संस्थाओं में है), वक़्फ़ संपत्तियाँ, ज़कात और अन्य दान, ब्याज-मुक्त इस्लामी वित्त, और ऊपर वर्णित अनुष्ठानिक-वस्तुओं के बाज़ार।

आइलीन बार्कर की द मेकिंग ऑफ़ ए मूनी (1984) ने इस लोकप्रिय दावे को परखा कि नए आंदोलन भर्ती होने वालों का 'ब्रेनवॉश' करते हैं और पाया कि कार्यशालाओं में आने वाले अधिकांश लोग शामिल नहीं हुए, और शामिल होने वाले अधिकांश बाद में छोड़ गए — जिससे ब्रेनवॉश-स्थापना कमज़ोर पड़ी। भारतीय और भारत-मूल के आंदोलन — राधास्वामी परंपरा, ब्रह्माकुमारी, ओशो (रजनीश) आंदोलन, लॉरेंस बैब द्वारा अध्ययित (रिडेम्प्टिव एनकाउंटर्स, 1986) सत्य साईं बाबा आंदोलन, आर्ट ऑफ़ लिविंग, और पंजाब व हरियाणा के बड़े डेरे — गुरु-भक्ति, ध्यान-तकनीकों, समाज-सेवा और प्रायः पारराष्ट्रीय मध्यम-वर्गीय अनुयायियों को जोड़ते हैं, और कई ने जाति-पदसोपान से बाहर गरिमा चाहने वाली निचली जातियों से अनुयायी आकर्षित किए हैं।