संस्कृति और प्रतीकात्मक रूपांतरण I: चिह्न और प्रतीक, अनुष्ठान और विश्वास, भौतिक संस्कृति, नैतिक अर्थव्यवस्था, कला और सौंदर्यशास्त्र, नीति और नैतिकता

फ़र्डिनेंड द सस्यूर की कोर्स इन जनरल लिंग्विस्टिक्स (1916, उनकी मृत्यु के बाद संकलित) ने चिह्न को चिह्नक (सिग्निफ़ायर) (ध्वनि-बिंब) और चिह्नित (सिग्निफ़ाइड) (अवधारणा) के मिलन के रूप में परिभाषित किया, जिनका संबंध यादृच्छिक (आर्बिट्रेरी) है — 'पेड़' शब्द में कुछ भी पेड़ जैसा नहीं — अतः अर्थ वस्तुओं से संबंध से नहीं, बल्कि एक व्यवस्था (लांग) के भीतर के अंतरों से उत्पन्न होता है। सी.एस. पर्स ने तीन प्रकार के चिह्नों में भेद किया: प्रतिमा (आइकन), जो उससे मिलता-जुलता है जिसका वह प्रतिनिधित्व करता है (चित्र); सूचक (इंडेक्स), जो उससे कारणात्मक या भौतिक रूप से जुड़ा है (आग के लिए धुआँ); और प्रतीक (सिंबल), जो केवल परिपाटी से संबद्ध है (राष्ट्रीय ध्वज)। रोलां बार्थ (माइथोलॉजीज़, 1957) ने चिह्नशास्त्र को दैनिक संस्कृति तक बढ़ाया: अभिधा (डिनोटेशन) (शाब्दिक अर्थ) से परे व्यंजना (कनोटेशन) है, और 'मिथक' एक द्वितीय-स्तरीय व्यवस्था है जो ऐतिहासिक, वैचारिक अर्थों को स्वाभाविक दिखाती है — उनका उदाहरण फ़्रांसीसी ध्वज को सलामी देते एक युवा अश्वेत सैनिक का पत्रिका-आवरण है, जो मौन रूप से साम्राज्य को स्वाभाविक बनाता है।

मानवशास्त्र में विक्टर टर्नर (द फ़ॉरेस्ट ऑफ़ सिंबल्स, 1967) ने ज़ाम्बिया के नडेम्बू अनुष्ठानों का अध्ययन करते हुए प्रभावी प्रतीकों — जैसे सफ़ेद दूधिया रस छोड़ने वाला दूध-वृक्ष — को पहचाना, जो संघनन (एक रूप में अनेक अर्थ), भिन्न अर्थों के एकीकरण, और एक वैचारिक (मानकीय) ध्रुव (मातृवंश, सामाजिक व्यवस्था) तथा एक ऐंद्रिय (इच्छामूलक) ध्रुव (स्तन-दूध, पोषण) के बीच अर्थ के ध्रुवीकरण से चिह्नित हैं। प्रतीक बहुअर्थी होते हैं, इसीलिए वे उन लोगों को भी जोड़ सकते हैं जो उन्हें भिन्न रूप से पढ़ते हैं। मेरी डगलस (प्योरिटी एंड डेंजर, 1966) ने मैल को 'स्थान से बाहर का पदार्थ' कहा: प्रदूषण-विश्वास किसी समाज की वर्गीकरण-व्यवस्था की सीमाओं को चिह्नित और संरक्षित करते हैं — जो जाति के शुद्धता और प्रदूषण के नियमों को एक प्रतीकात्मक व्यवस्था के रूप में प्रकाशित करता है।

भारत में विश्वास और आचरण संस्कृत, ग्रंथीय वृहत् परंपरा और ग्राम-देवताओं, आत्मा-आवेश और जीवन-चक्र प्रथाओं की स्थानीय लघु परंपराओं के बीच फैले हैं, जो निरंतर तत्वों का आदान-प्रदान करती हैं। भौतिक संस्कृति — उपकरण, पहनावा, घर, बर्तन, उपकरण — निष्क्रिय पृष्ठभूमि नहीं, बल्कि सामाजिक संबंधों की वाहक और निर्माता है। अर्जुन अप्पादुरै द्वारा संपादित द सोशल लाइफ़ ऑफ़ थिंग्स (1986) ने तर्क दिया कि वस्तुओं का सामाजिक जीवन होता है, वे माल की अवस्था में आती-जाती हैं, और इगोर कोपिटॉफ़ ने किसी वस्तु की 'सांस्कृतिक जीवनी' लिखने का प्रस्ताव किया। डेनियल मिलर (मटीरियल कल्चर एंड मास कंज़म्प्शन, 1987) ने दिखाया कि लोग अर्थ रचने के लिए जन-उत्पादित वस्तुओं को अपनाते हैं। भारतीय उदाहरण प्रचुर हैं: पीतल और मिट्टी से स्टील और प्लास्टिक के बर्तनों की ओर परिवर्तन ने अनुष्ठानिक शुद्धता की धारणाओं को बदला; मोबाइल फ़ोन, टेलीविज़न और दहेज में ब्रांडेड उपभोक्ता वस्तुओं ने प्रस्थिति, प्रेम-संबंधों और गृह-पदसोपान को पुनर्गठित किया है।

ई.पी. थॉम्पसन के 'द मोरल इकॉनमी ऑफ़ द इंग्लिश क्राउड इन द एटींथ सेंचुरी' (1971) ने तर्क दिया कि खाद्य-दंगे भूख की अंधी प्रतिक्रियाएँ नहीं, बल्कि एक परंपरागत नैतिक अर्थव्यवस्था — उचित क़ीमतों और चक्की-मालिकों, व्यापारियों और दंडाधिकारियों के दायित्वों के बारे में साझा विश्वास — पर आधारित अनुशासित क्रियाएँ थीं, जिन्हें भीड़ मुक्त बाज़ार के नए तर्क के विरुद्ध लागू करती थी। बर्मा और वियतनाम पर जेम्स स्कॉट की द मोरल इकॉनमी ऑफ़ द पीज़ेंट (1976) ने तर्क दिया कि किसान एक जीविका-नीति से जीते हैं: वे ज़मींदारों और राज्यों को इससे नहीं आँकते कि वे कितना लेते हैं, बल्कि इससे कि वे कितना छोड़ते हैं, और वे तब विद्रोह करते हैं जब अभिजन पारस्परिकता के मानदंड और जीविका के अधिकार का उल्लंघन करते हैं जो शोषण को सहनीय बनाते हैं। यह अवधारणा व्यापक रूप से लागू होती है — जजमानी व्यवस्था के संरक्षक-आश्रित दायित्वों पर, अभाव के समय राज्य से भीड़ की अपेक्षाओं पर, और इस लोकप्रिय धारणा पर कि राज्य अपने नागरिकों को कौन-सा कल्याण देने का ऋणी है।

• वाल्टर बेंजामिन ('द वर्क ऑफ़ आर्ट इन द एज ऑफ़ मैकेनिकल रिप्रोडक्शन', 1935–36): फ़ोटोग्राफ़ी और फ़िल्म कलाकृति से उसका आभामंडल (ऑरा) — समय और स्थान में उसकी अद्वितीय उपस्थिति, जो अनुष्ठान में निहित है — छीन लेते हैं, जो कला का लोकतंत्रीकरण भी करता है और उसे राजनीतिक उपयोगों के लिए भी खोलता है।
• हॉवर्ड बेकर (आर्ट वर्ल्ड्स, 1982): कला एक सामूहिक गतिविधि है जिसे परिपाटियाँ साझा करने वाले कलाकारों, आपूर्तिकर्ताओं, विक्रेताओं, आलोचकों और दर्शकों के संजाल उत्पन्न करते हैं, एकाकी प्रतिभा का कार्य नहीं। बूर्दियो (डिस्टिंक्शन; द फ़ील्ड ऑफ़ कल्चरल प्रोडक्शन) ने दिखाया कि सौंदर्य-निर्णय सामाजिक रूप से वितरित है: रूप के प्रति 'शुद्ध' रुचि प्रभुत्वशाली वर्गों की सांस्कृतिक पूँजी है, जबकि लोकप्रिय रुचि उपयोगिता और विषय-वस्तु को महत्त्व देती है।
• भारतीय सौंदर्यशास्त्र का अपना सिद्धांत है — भरत के नाट्यशास्त्र का रस सिद्धांत, जिसमें कला एक आस्वादित भावनात्मक अवस्था जगाती है — और लोक व जनजातीय कला-रूपों (मधुबनी, वारली, गोंड, कालीघाट) का इतिहास है जो अनुष्ठानिक और घरेलू संदर्भों से बाज़ारों और दीर्घाओं में पहुँचे हैं, जिससे वस्तुकरण और लेखकत्व के प्रश्न उठते हैं।

नीति और नैतिकता पर दुर्खीम ने नैतिकता को एक सामाजिक तथ्य माना: मोरल एजुकेशन (1925 में प्रकाशित व्याख्यान) में उन्होंने नैतिकता के तीन तत्व पहचाने — अनुशासन की भावना, सामाजिक समूहों से लगाव और स्वायत्तता (नियम क्यों हैं इसका प्रबुद्ध बोध) — और विद्यालय को लौकिक नैतिक शिक्षा का साधन बनाया। वेबर ने 'पॉलिटिक्स ऐज़ ए वोकेशन' (1919) में निष्ठा की नीति (परिणामों की परवाह किए बिना सिद्धांत पर कार्य करना) की तुलना उत्तरदायित्व की नीति (अपने कार्यों के पूर्वानुमेय परिणामों के प्रति उत्तरदायी होना) से की, और माना कि राजनेता को दोनों को मिलाना होगा। ज़िग्मंट बाउमन की मॉडर्निटी एंड द होलोकॉस्ट (1989) ने तर्क दिया कि नौकरशाही श्रम-विभाजन नैतिक उत्तरदायित्व को लुप्त कर सकता है, प्रतिभागियों को बुराई के तकनीशियन बना देता है। भारतीय परंपरा में धर्म — जिसमें धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के चार पुरुषार्थ शामिल हैं — नैतिकता को जाति, जीवन-अवस्था और कर्तव्य के संबंध में ढाँचा देता है, एक ढाँचा जिसे गांधी ने साध्य और साधन की एकता के माध्यम से पुनर्गठित किया।