सामाजिक स्तरीकरण: भिन्नता, पदसोपान और असमानता; जाति और वर्ग; लिंग, यौनिकता और निःशक्तता; प्रजाति, जनजाति और नृजातीयता

हर भिन्नता असमानता नहीं है; स्तरीकरण तब होता है जब भिन्नताओं को पुरस्कारों तक असमान पहुँच के पदसोपान में श्रेणीबद्ध किया जाए और पीढ़ियों में पुनरुत्पादित किया जाए। किंग्सले डेविस और विल्बर्ट मूर (1945) के प्रकार्यवादी सिद्धांत ने तर्क दिया कि स्तरीकरण सार्वभौमिक और आवश्यक है: समाज को सबसे प्रतिभाशाली लोगों को सबसे महत्त्वपूर्ण स्थितियों को भरने के लिए प्रेरित करना होता है, जिसके लिए असमान पुरस्कार आवश्यक हैं। मेल्विन ट्यूमिन (1953) ने उत्तर दिया कि प्रकार्यात्मक महत्त्व मापना कठिन है, कि स्तरीकरण वंचितों में प्रतिभा की खोज को सीमित करता है, कि यह शत्रुता उत्पन्न करता है और कि वंशागत विशेषाधिकार योग्यता का पुरस्कार नहीं है। मार्क्स ने स्तरीकरण को संपत्ति में आधारित किया; वेबर ने वर्ग, प्रस्थिति और दल को अलग किया। हाशियाकरण वह प्रक्रिया है जिससे समूहों को आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन के किनारों पर धकेला जाता है — केवल निम्न श्रेणी में रखने के बजाय पूर्ण सहभागिता से वंचित किया जाता है — और यह इकाई 6 में ली गई सामाजिक बहिष्करण की धारणा से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है।

भारत में वर्ग जाति को काटता है। विद्वान ज़मींदारों, धनी किसानों, खेतिहर मज़दूरों, औद्योगिक श्रमिक वर्ग, विशाल अनौपचारिक क्षेत्र और बढ़ते मध्यम वर्ग की औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक वर्ग-संरचना का अनुरेखण करते हैं, जिसकी आर्थिक उदारीकरण के बाद की वृद्धि का अध्ययन एक नए उपभोक्तावादी स्तर के रूप में हुआ है (लीला फ़र्नांडिस, इंडियाज़ न्यू मिडिल क्लास, 2006)। मुख्य बहस यह है कि क्या जाति वर्ग में विलीन हो रही है — जातियाँ संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धी हित-समूहों के रूप में कार्य कर रही हैं, जिस प्रक्रिया का वर्णन श्रीनिवास और रजनी कोठारी ने किया — या एक विशिष्ट असमानता-रूप के रूप में बनी हुई है जो भूमि, नौकरियों, विवाह और गरिमा तक पहुँच को आकार देती है। अधिकांश समकालीन विश्लेषक दोनों पाते हैं: जाति का अनुष्ठानिक आयाम कमज़ोर हो रहा है जबकि गतिशीलता, राजनीति और भेदभाव में उसकी भूमिका जारी है।

सिमोन द बोउवार की द सेकंड सेक्स (1949) — 'कोई स्त्री जन्म नहीं लेती, बल्कि स्त्री बनती है' — ने वह भेद खोला जिसे ऐन ओकली (सेक्स, जेंडर एंड सोसाइटी, 1972) ने स्पष्ट किया: जैविक लिंग (सेक्स) जैविक है, सामाजिक लिंग (जेंडर) पुरुषत्व और स्त्रीत्व का सामाजिक-सांस्कृतिक निर्माण है। पितृसत्ता, सिल्विया वॉल्बी (थ्योराइज़िंग पैट्रियार्की, 1990) के लिए, छह संरचनाओं — सवेतन कार्य, घरेलू उत्पादन, राज्य, पुरुष हिंसा, यौनिकता और सांस्कृतिक संस्थाएँ — से कार्य करती है और निजी से सार्वजनिक रूपों की ओर खिसकी है। नारीवादी सिद्धांत उदारवादी (समान अधिकार) से, मार्क्सवादी और समाजवादी (पितृसत्ता और पूँजीवाद) से होकर, उग्र-सुधारवादी (पितृसत्ता को मूल उत्पीड़न मानना) तक फैला है। जूडिथ बटलर (जेंडर ट्रबल, 1990) ने तर्क दिया कि जेंडर प्रदर्शनात्मक (परफ़ॉर्मेटिव) है — किसी आंतरिक सार को व्यक्त करने के बजाय दोहराई गई क्रियाओं से उत्पन्न — और किम्बर्ली क्रेनशॉ (1989) ने उस ढंग के लिए अंतर्विभागीयता (इंटरसेक्शनैलिटी) पद गढ़ा जिससे प्रजाति, लिंग और वर्ग मिलकर वंचना के विशिष्ट अनुभव उत्पन्न करते हैं। भारत में उमा चक्रवर्ती की ब्राह्मणवादी पितृसत्ता की अवधारणा स्त्रियों की यौनिकता के नियंत्रण को जाति-शुद्धता और अंतर्विवाह के अनुरक्षण से जोड़ती है।

यौनिकता ने समाजशास्त्र में स्वाभाविक के बजाय सामाजिक रूप से संगठित के रूप में प्रवेश किया, सबसे प्रभावशाली रूप से फ़ूको की हिस्ट्री ऑफ़ सेक्सुअलिटी के माध्यम से; क्वीयर सिद्धांत विषमलैंगिक और समलैंगिक के स्थिर द्वैतों पर प्रश्न उठाता है। निःशक्तता को दो प्रतिरूपों से पढ़ा जाता है। चिकित्सकीय प्रतिरूप निःशक्तता को व्यक्ति की क्षति में देखता है, जिसका निदान और उपचार होना है। सामाजिक प्रतिरूप, जिसे ब्रिटेन के यूनियन ऑफ़ द फ़िज़िकली इम्पेयर्ड अगेंस्ट सेग्रीगेशन (1976) ने रखा और माइक ऑलिवर ने विकसित किया, क्षति (शारीरिक दशा) को निःशक्तता (क्षति वाले लोगों की परवाह किए बिना संगठित समाज द्वारा उत्पन्न बहिष्करण — सीढ़ियाँ, अप्राप्य सूचना, भेदभावपूर्ण अभिवृत्तियाँ) से अलग करता है। भारत का दिव्यांगजन अधिकार अधिनियम, 2016, जो 21 दशाओं को मान्यता देता है, इसी भावना में अधिकार-आधारित दृष्टिकोण को दर्शाता है।

प्रजाति को कभी मानव जाति का जैविक विभाजन माना जाता था; आधुनिक जीव-विज्ञान तथाकथित प्रजातियों के बीच की तुलना में उनके भीतर कहीं अधिक विविधता पाता है, और समाजशास्त्र प्रजाति को अत्यंत वास्तविक परिणामों — प्रजातिवाद, पृथक्करण, भिन्न जीवन-अवसर — वाले सामाजिक निर्माण के रूप में देखता है। औपनिवेशिक नृजाति-विज्ञान ने जाति को प्रजाति के रूप में पढ़ने का प्रयास किया: एच.एच. रिज़ले के जनगणना-कार्य ने जातियों को 'आर्य' वंश के अनुसार श्रेणीबद्ध करने के लिए नासिका-सूचकांक मापों का प्रयोग किया, एक स्थापना जिसे घुर्ये और बाद के विद्वानों ने अस्वीकार किया। नृजातीयता उन समूहों को सूचित करती है जो साझा उद्गम, संस्कृति, भाषा या धर्म का बोध रखते हैं। फ़्रेडरिक बार्थ (एथ्निक ग्रुप्स एंड बाउंड्रीज़, 1969) ने ध्यान उस 'सांस्कृतिक सामग्री' से हटाकर, जो कोई समूह रखता है, उस सीमा पर केंद्रित किया जिसे वह बनाए रखता है: नृजातीय पहचान सीमाओं के पार अंतःक्रिया से बनी रहती है, और सांस्कृतिक विषय-वस्तु बदल सकती है जबकि सीमा टिकी रहती है।

भारतीय समाजशास्त्र में जनजाति आंशिक रूप से प्रशासनिक सूचीकरण — अनुच्छेद 342 के अंतर्गत अनुसूचित जनजातियाँ — और आंशिक रूप से भौगोलिक संकेंद्रण, विशिष्ट भाषा और धर्म, अपेक्षाकृत पृथकता और कम आंतरिक पदसोपान जैसी विशेषताओं से परिभाषित होती है। जनजातियों पर बहस ने तीन स्थितियाँ लीं: पृथकता (वेरियर एल्विन का आरंभिक 'राष्ट्रीय उद्यान' प्रस्ताव), आत्मसातीकरण (घुर्ये के 'पिछड़े हिंदू') और स्वायत्तता सहित एकीकरण (नेहरू का 'जनजातीय पंचशील', जो एल्विन की ए फ़िलॉसफ़ी फ़ॉर नेफ़ा की उनकी प्रस्तावना में रखा गया)। एफ़.जी. बेली ने जनजाति-जाति सातत्य प्रस्तावित किया, क्योंकि अनेक जनजातियाँ संस्कृतीकरण या कृषकीकरण के माध्यम से जाति-जैसे संगठन की ओर बढ़ी हैं, और सुरजीत सिन्हा ने भूमिज का अध्ययन किया, जहाँ जनजातीय समूह क्षत्रिय होने का दावा करने वाली जातियाँ बने।