सामाजिक संस्थाएँ, तथा सामाजिक परिवर्तन और प्रक्रियाएँ

संस्था किसी मूल सामाजिक आवश्यकता पर केंद्रित मानदंडों और भूमिकाओं का स्थापित, संगठित और स्थायी समुच्चय है। जॉर्ज पीटर मर्डॉक (सोशल स्ट्रक्चर, 1949) ने 250 समाजों की तुलना कर एकाकी परिवार को सार्वभौमिक माना और उसे चार प्रकार्यों — यौन, प्रजनन, आर्थिक और शैक्षिक — का श्रेय दिया, जिस दावे पर बाद में नायर तरवाड जैसे मामलों से विवाद हुआ, जहाँ पति पत्नियों के साथ नहीं रहते थे। विवाह का वर्गीकरण जीवनसाथियों की संख्या से (एकविवाह; बहुपत्नीत्व और बहुपतित्व, दोनों बहुविवाह के रूप), चयन के नियमों से (अंतर्विवाह, बहिर्विवाह, अनुलोम, प्रतिलोम) और विवाह के बाद निवास से (पितृस्थानिक, मातृस्थानिक, नवस्थानिक) होता है। नातेदारी वंश — पितृवंशीय, मातृवंशीय या द्विपक्षीय — और वैवाहिक संबंध (एफ़िनिटी), विवाह द्वारा बने संबंधों, से संगठित होती है।

संस्था के रूप में अर्थव्यवस्था उत्पादन, वितरण और उपभोग का संगठन है। कार्ल पोलान्यी की द ग्रेट ट्रांसफ़ॉर्मेशन (1944) ने तर्क दिया कि अधिकांश समाजों में अर्थव्यवस्था नातेदारी, धर्म और राजनीति में अंतर्निहित (एम्बेडेड) थी, और उन्नीसवीं सदी के यूरोप के स्व-नियामक बाज़ार ने, जिसने उसे अलग कर भूमि, श्रम और धन को माल की तरह मानने का प्रयास किया, एक सुरक्षात्मक 'द्वि-गति' को जन्म दिया। आर्थिक मानवशास्त्र रूपवादियों में, जो बाज़ार-अर्थशास्त्र को सार्वभौमिक रूप से लागू करते थे, और सारवादियों में, जो पोलान्यी का अनुसरण करते थे, बँट गया। राजव्यवस्था शक्ति और शासन की संस्था है। वेबर ने राज्य को वह मानव समुदाय कहा जो किसी भूभाग के भीतर शारीरिक बल के वैध प्रयोग के एकाधिकार का सफलतापूर्वक दावा करता है। फ़ोर्टेस और इवांस-प्रिचर्ड की अफ़्रीकन पॉलिटिकल सिस्टम्स (1940) ने केंद्रीकृत राज्यों को नुएर जैसे राज्यविहीन समाजों से अलग किया, जिनकी व्यवस्था खंडात्मक वंशों पर टिकी थी जो वंशावलीगत दूरी के अनुसार आपस में मिलते और विरोध करते थे।

विधि पर, हेनरी मेन की एंशियंट लॉ (1861) ने प्रस्तावित किया कि 'प्रगतिशील समाजों की गति अब तक प्रस्थिति से संविदा की ओर की गति रही है' — परिवार और जन्म से निश्चित स्थितियों से व्यक्तियों द्वारा स्वतंत्र रूप से किए गए संबंधों की ओर। प्रथाएँ दीर्घ प्रयोग और सामुदायिक मत द्वारा अनुमोदित मानदंड हैं; विधिक बहुलवाद राज्य-विधि के साथ प्रथागत, धार्मिक और सामुदायिक विधिक व्यवस्थाओं के सह-अस्तित्व का वर्णन करता है, जो भारत के वैयक्तिक क़ानूनों, जाति-पंचायतों और छठी अनुसूची क्षेत्रों की जनजातीय प्रथागत विधि की दैनिक वास्तविकता है।

उद्विकासवाद ने परिवर्तन को सभी समाजों का समान अवस्थाओं से गुज़रना बताया। कॉम्त का तीन अवस्थाओं का नियम, हर्बर्ट स्पेंसर का सरल से मिश्रित समाजों और सैन्य से औद्योगिक प्रकारों की ओर गति (तथा उनका पद 'योग्यतम की उत्तरजीविता'), और लुईस हेनरी मॉर्गन की एंशियंट सोसाइटी (1877), अपने जंगली अवस्था, बर्बरता और सभ्यता के क्रम के साथ, शास्त्रीय एकरेखीय योजनाएँ हैं। जूलियन स्टीवर्ड ने बाद में बहुरेखीय उद्विकास प्रस्तावित किया, जिसमें समान पारिस्थितिक दशाएँ समानांतर क्रम उत्पन्न करती हैं। प्रसारवाद ने उत्तर दिया कि अधिकांश सांस्कृतिक लक्षण स्वतंत्र आविष्कार से नहीं, बल्कि उधार लेने से फैलते हैं। ब्रिटिश स्कूल (ग्राफ़्टन इलियट स्मिथ, डब्ल्यू.जे. पेरी) ने सभ्यता को प्राचीन मिस्र से व्युत्पन्न माना; जर्मन-ऑस्ट्रियाई कुल्टुरक्राइस स्कूल (फ़्रिट्ज़ ग्रेबनर, विल्हेम श्मिट) ने 'संस्कृति-वृत्तों' का अनुरेखण किया; अमेरिकी स्कूल (फ़्रांज़ बोआस, क्लार्क विस्लर) ने संस्कृति-क्षेत्रों का मानचित्रण किया।

आधुनिकीकरण सिद्धांत (1950–60 के दशक) ने परिवर्तन को पार्सन्स के प्रतिमान चरों के साथ परंपरा से आधुनिकता की ओर गति माना: डेनियल लर्नर की द पासिंग ऑफ़ ट्रेडिशनल सोसाइटी (1958) ने समानुभूति और मीडिया-संपर्क पर बल दिया, और डब्ल्यू.डब्ल्यू. रोस्टो की संवृद्धि की पाँच अवस्थाएँ परंपरागत समाज से उच्च जन-उपभोग तक जाती थीं। इसके आलोचकों ने तर्क दिया कि अल्पविकास उत्पन्न किया गया था, केवल बचा हुआ नहीं: निर्भरता सिद्धांत (आंद्रे गुंडर फ़्रैंक का 'अल्पविकास का विकास') ने इसे विश्व-पूँजीवाद के महानगर-उपग्रह संबंधों में देखा, और इमैनुएल वालरस्टीन के विश्व-व्यवस्था सिद्धांत ने विश्व-अर्थव्यवस्था को केंद्र, अर्ध-परिधि और परिधि में बाँटा। अमर्त्य सेन (डेवलपमेंट ऐज़ फ़्रीडम, 1999) ने विकास को मानवीय क्षमताओं के विस्तार के रूप में पुनर्परिभाषित किया। भारत में, योगेंद्र सिंह की मॉडर्नाइज़ेशन ऑफ़ इंडियन ट्रेडिशन (1973) ने परिवर्तन का विश्लेषण सांस्कृतिक और संरचनात्मक स्तरों पर स्वजनित (ऑर्थोजेनेटिक) और परजनित (हेटरोजेनेटिक) स्रोतों के आधार पर किया, और रुडोल्फ़ दंपति की द मॉडर्निटी ऑफ़ ट्रेडिशन (1967) ने दिखाया कि जाति-संघ और परंपरागत रूप आधुनिक लोकतांत्रिक लक्ष्यों की सेवा के लिए कैसे अनुकूलित होते हैं।

• अर्जुन अप्पादुरै (मॉडर्निटी ऐट लार्ज, 1996): वैश्विक सांस्कृतिक प्रवाह पाँच 'दृश्य-क्षेत्रों (स्केप्स)' से होकर चलते हैं — नृजाति-दृश्य (लोग), मीडिया-दृश्य (छवियाँ), तकनीकी-दृश्य (प्रौद्योगिकी), वित्त-दृश्य (पूँजी) और विचार-दृश्य (विचार) — जो असंबद्ध हैं, समकालिक नहीं।
• रोलैंड रॉबर्टसन: स्थानीय-वैश्वीकरण (ग्लोकलाइज़ेशन) — वैश्विक उत्पाद और विचार स्थानीय संदर्भों के अनुसार ढाले जाते हैं, अतः वैश्वीकरण समानता के साथ विषमता भी उत्पन्न करता है।
• जॉर्ज रिट्ज़र (द मैकडोनाल्डाइज़ेशन ऑफ़ सोसाइटी, 1993): फ़ास्ट-फ़ूड रेस्तराँ के सिद्धांत — दक्षता, गणनीयता, पूर्वानुमेयता और नियंत्रण — अधिकाधिक क्षेत्रों में फैलते हैं, वेबर के तार्किकीकरण का समकालीन रूप।
• गिडेंस (समय-स्थान दूरीकरण) और हार्वे (समय-स्थान संपीडन) दूरियों के सिकुड़ने का सिद्धांत रचते हैं जो इन प्रवाहों को संभव बनाता है।

सामाजिक गतिशीलता स्तरीकरण-व्यवस्था में व्यक्तियों या समूहों का स्थितियों के बीच गमन है। पितिरिम सोरोकिन (सोशल मोबिलिटी, 1927) ने ऊर्ध्वाधर गतिशीलता (पदसोपान में ऊपर या नीचे) को क्षैतिज गतिशीलता (उसी स्तर पर स्थिति का परिवर्तन) से अलग किया। गतिशीलता अंतर-पीढ़ीगत (बच्चों की माता-पिता से तुलना) या अंतः-पीढ़ीगत (एक ही जीवन-वृत्ति के भीतर) होती है। संरचनात्मक गतिशीलता स्वयं व्यावसायिक संरचना में परिवर्तनों से होती है — सफ़ेदपोश नौकरियों का विस्तार लोगों को ऊपर खींचता है — जबकि विनिमय (परिसंचरण) गतिशीलता वह गमन है जो संरचना के समान रहने पर भी होता। ब्लाउ और डंकन की द अमेरिकन ऑक्यूपेशनल स्ट्रक्चर (1967) ने प्रस्थिति-प्राप्ति का प्रतिरूप बनाया — पिता की प्रस्थिति, शिक्षा और पहली नौकरी किसी व्यक्ति की व्यावसायिक प्रस्थिति को कैसे आकार देते हैं। भारत में संस्कृतीकरण द्वारा समूह-गतिशीलता और शिक्षा व आरक्षण द्वारा व्यक्तिगत गतिशीलता साथ-साथ चलती हैं।