उत्तर-आधुनिकतावाद, उत्तर-संरचनावाद और उत्तर-उपनिवेशवाद: सईद, बूर्दियो, फ़ूको, हेबरमास, गिडेंस और कास्टेल्स

मिशेल फ़ूको (1926–1984) ने अध्ययन किया कि ज्ञान के क्षेत्र — मनोरोग-विज्ञान, नैदानिक चिकित्सा, मानव विज्ञान, दंडशास्त्र — किस तरह उन्हीं वस्तुओं को गढ़ते हैं जिनका वर्णन करने का वे दावा करते हैं। उनकी आरंभिक पद्धति, पुरातत्त्व (द ऑर्डर ऑफ़ थिंग्स, 1966; द आर्कियोलॉजी ऑफ़ नॉलेज, 1969), एपिस्टीम को उजागर करती है — वे अचेतन नियम जो किसी युग में कथनों को संभव बनाते हैं; उनकी परवर्ती पद्धति, वंशावली (जिनियोलॉजी), खोजती है कि आचरण तार्किक प्रगति से नहीं बल्कि आकस्मिक संघर्षों से कैसे उभरे। केंद्रीय युग्म है शक्ति/ज्ञान: शक्ति किसी संप्रभु के पास रखी वस्तु नहीं, बल्कि संबंधों का जाल है जो दैनिक आचरणों से होकर चलता है और उत्पादक है — ज्ञान, कर्ता और मानदंड उत्पन्न करता है — केवल दमनकारी नहीं।

• डिसिप्लिन एंड पनिश (1975): सार्वजनिक यातना के तमाशे से कारागार की ओर परिवर्तन; अनुशासनात्मक शक्ति पदसोपानीय निगरानी, मानकीकरण-निर्णय और परीक्षा से काम करती है, और आज्ञाकारी शरीर उत्पन्न करती है। इसका प्रतीक जेरेमी बेंथम का पैनॉप्टिकॉन है, जहाँ किसी भी क्षण देखे जा सकने वाले अंतेवासी स्वयं अपनी निगरानी करने लगते हैं।
• द हिस्ट्री ऑफ़ सेक्सुअलिटी, खंड I (1976): 'दमनकारी परिकल्पना' को अस्वीकार करती है — आधुनिक समाजों ने यौनिकता को चुप नहीं कराया बल्कि उसके बारे में विमर्शों को बहुगुणित किया; जैव-शक्ति प्रस्तुत करती है, जीवन पर शक्ति जो व्यक्तिगत शरीरों के अनुशासन और जनसंख्या (जन्म-दर, स्वास्थ्य, दीर्घायु) के नियमन से प्रयुक्त होती है।
• शासन-मानसिकता (गवर्नमेंटैलिटी): 'आचरण का आचरण' — वे तार्किकताएँ और तकनीकें जिनसे राज्य और विशेषज्ञ यह गढ़ते हैं कि लोग स्वयं पर कैसे शासन करें।

एडवर्ड सईद (1935–2003) ने ओरिएंटलिज़्म (1978) से उत्तर-औपनिवेशिक अध्ययन की नींव रखी। फ़ूको की विमर्श-अवधारणा और ग्राम्शी के वर्चस्व (हेजेमनी) से प्रेरित होकर उन्होंने तर्क दिया कि पश्चिमी विद्वत्ता, साहित्य और प्रशासन ने 'पूर्व' को पश्चिम के हीन, स्थिर, अतार्किक और स्त्रैण अन्य के रूप में गढ़ा — ज्ञान का ऐसा समूह जो औपनिवेशिक शक्ति से अविभाज्य है। प्राच्यवाद हमें पूर्व से अधिक पश्चिम के बारे में बताता है। कल्चर एंड इंपीरियलिज़्म (1993) में उन्होंने प्रतिस्वरात्मक (कॉन्ट्रापंटल) पठन प्रस्तावित किया — प्रतिष्ठित यूरोपीय उपन्यासों को उन साम्राज्यवादी इतिहासों के साथ पढ़ना जिन पर वे मौन रूप से निर्भर हैं।

बूर्दियो (1930–2002) ने वस्तुनिष्ठतावाद (संरचनावाद) और व्यक्तिनिष्ठतावाद (परिघटनाविज्ञान) के विरोध को व्यवहार के सिद्धांत (आउटलाइन ऑफ़ ए थ्योरी ऑफ़ प्रैक्टिस, 1972) से पार करने का प्रयास किया। हैबिटस स्थायी, स्थानांतरणीय प्रवृत्तियों की एक व्यवस्था है — 'संरचित संरचनाएँ जो संरचनाकारी संरचनाओं के रूप में कार्य करने को प्रवृत्त हैं' — जो पालन-पोषण और वर्ग-स्थिति से अर्जित होती है और सचेत गणना के बिना, 'खेल की समझ' के रूप में, आचरण उत्पन्न करती है। क्षेत्र (फ़ील्ड) स्थितियों का संरचित सामाजिक स्थान है — अकादमिक क्षेत्र, कलात्मक क्षेत्र, आर्थिक क्षेत्र — जिसके अपने दाँव और नियम हैं और जिसमें कर्ता प्रतिस्पर्धा करते हैं। वे जिससे प्रतिस्पर्धा करते हैं वह पूँजी है। उन्होंने संबंध को [(हैबिटस)(पूँजी)] + क्षेत्र = व्यवहार के रूप में सारांशित किया।

फ़्रैंकफ़र्ट स्कूल की दूसरी पीढ़ी के हेबरमास (जन्म 1929) ने द स्ट्रक्चरल ट्रांसफ़ॉर्मेशन ऑफ़ द पब्लिक स्फ़ियर (1962) में बुर्जुआ सार्वजनिक क्षेत्र — कॉफ़ी-घर, सैलॉन, समाचारपत्र — के उदय की खोज की, जहाँ निजी व्यक्ति तर्क से सार्वजनिक विषयों पर बहस करते थे, और वाणिज्यिक मीडिया व संगठित हितों के अधीन उसके बाद के पतन की। नॉलेज एंड ह्यूमन इंटरेस्ट्स (1968) ज्ञान के तीन प्रकारों को तीन हितों से जोड़ती है: आनुभविक-विश्लेषणात्मक विज्ञानों को नियंत्रण के तकनीकी हित से, ऐतिहासिक-व्याख्याशास्त्रीय विज्ञानों को बोध के व्यावहारिक हित से, और आलोचनात्मक सामाजिक विज्ञान को मुक्तिकारी हित से।

द थ्योरी ऑफ़ कम्युनिकेटिव एक्शन (1981) में वे बोध तक पहुँचने की ओर उन्मुख संप्रेषणात्मक क्रिया को सफलता की ओर उन्मुख रणनीतिक या साधनात्मक क्रिया से अलग करते हैं। हर सच्चा कथन वैधता-दावे उठाता है — सत्य, मानकीय औचित्य और निष्ठा के (बोधगम्यता पूर्वमान्य है) — जिन्हें तर्क में सिद्ध किया जा सकता है; आदर्श भाषण स्थिति वह है जिसमें केवल बेहतर तर्क का बल प्रबल होता है। समाज के दो पक्ष हैं: साझा अर्थों का जीवन-जगत जो संप्रेषण से पुनरुत्पादित होता है, और धन व शक्ति की व्यवस्था जो सहमति के बजाय माध्यमों से संचालित होती है। आधुनिकता की व्याधि व्यवस्था द्वारा जीवन-जगत का उपनिवेशीकरण है। ल्योतार, फ़ूको और देरिदा के विरुद्ध (द फ़िलॉसॉफ़िकल डिस्कोर्स ऑफ़ मॉडर्निटी, 1985) वे आधुनिकता को 'एक अपूर्ण परियोजना' मानकर उसका बचाव करते हैं।

एंथनी गिडेंस (जन्म 1938) ने संरचना और कर्तृत्व के द्वैत को विलीन करने के लिए द कॉन्स्टिट्यूशन ऑफ़ सोसाइटी (1984) में संरचनाकरण सिद्धांत प्रस्तुत किया। संरचना के द्वैधभाव के अनुसार संरचना उन आचरणों का माध्यम भी है और परिणाम भी जिन्हें वह संगठित करती है; यह नियमों और संसाधनों से बनी है जो केवल क्रिया में मूर्त होने पर ही विद्यमान हैं। कर्ता ज्ञानवान हैं: वे जो जानते हैं उसका अधिकांश व्यावहारिक चेतना (आगे कैसे बढ़ें यह जानना) है, न कि विमर्शात्मक चेतना (जिसे वे शब्दों में कह सकें), और उनकी क्रिया के अनभिप्रेत परिणाम होते हैं जो आगे की क्रिया की अमान्य दशाओं के रूप में लौटते हैं। द कॉन्सिक्वेंसेज़ ऑफ़ मॉडर्निटी (1990) में आधुनिकता समय-स्थान दूरीकरण, अस्थानीकरण क्रियाविधियों — धन जैसे प्रतीकात्मक चिह्न और विशेषज्ञ व्यवस्थाएँ — और संस्थागत स्वप्रतिवर्तिता से चिह्नित है; अमूर्त व्यवस्थाओं पर विश्वास की आवश्यकता सत्तामीमांसीय सुरक्षा से जुड़ती है। द ट्रांसफ़ॉर्मेशन ऑफ़ इंटिमेसी (1992) 'शुद्ध संबंध' का वर्णन करती है, जो अपने लिए ही आरंभ होता है और तभी तक टिकता है जब तक दोनों को संतोषजनक लगे।

मैनुएल कास्टेल्स (जन्म 1942) ने नगरीय समाजशास्त्र से आरंभ किया — द अर्बन क्वेश्चन (1972) नगर को सामूहिक उपभोग की इकाई मानती है — और वे त्रयी द इन्फ़ॉर्मेशन एज के लिए सर्वाधिक जाने जाते हैं: द राइज़ ऑफ़ द नेटवर्क सोसाइटी (1996), द पावर ऑफ़ आइडेंटिटी (1997) और एंड ऑफ़ मिलेनियम (1998)। सूचनावाद के अधीन सूचना का सृजन और प्रसंस्करण उत्पादकता और शक्ति का मुख्य स्रोत बन जाते हैं, और समाज संजालों के रूप में संगठित होता है। दो स्थानिक तर्क टकराते हैं: प्रवाहों का स्थान (पूँजी, सूचना और अभिजनों के जुड़े केंद्र) और स्थलों का स्थान (जहाँ अधिकांश लोग रहते हैं), साथ में 'कालातीत समय'। पहचान तीन रूप लेती है: वैधताकारी (प्रभुत्वशाली संस्थाओं द्वारा प्रस्तुत), प्रतिरोधी (प्रभुत्वशाली तर्क द्वारा अवमूल्यित लोगों द्वारा निर्मित) और परियोजनात्मक (नई पहचान गढ़ना जो समाज को रूपांतरित करना चाहे)। नेटवर्क्स ऑफ़ आउटरेज एंड होप (2012) इसे संजालबद्ध सामाजिक आंदोलनों तक बढ़ाती है।