व्याख्याशास्त्रीय और व्याख्यात्मक परंपराएँ: मीड, मैनहाइम, शुट्ज़, गारफ़िंकेल, गॉफ़मैन और गीर्ट्ज़

जॉर्ज हर्बर्ट मीड (1863–1931) ने अपने जीवनकाल में कोई पुस्तक प्रकाशित नहीं की; माइंड, सेल्फ़ एंड सोसाइटी (1934) उनके छात्रों के नोट्स से संकलित हुई। मीड के लिए स्व जन्म से प्रदत्त नहीं, बल्कि सार्थक प्रतीकों — हाव-भाव, सर्वोपरि भाषा, जो करने वाले में वही प्रतिक्रिया जगाते हैं जो ग्रहण करने वाले में — के द्वारा सामाजिक अंतःक्रिया से उभरता है। बच्चा दूसरे की भूमिका ग्रहण करके स्व विकसित करता है: पहले नक़ल (प्रारंभिक अवस्था), फिर क्रीड़ा अवस्था में एकल भूमिकाएँ निभाना, फिर खेल अवस्था में भूमिकाओं के संपूर्ण संगठित समुच्चय, सामान्यीकृत अन्य, का ध्यान रखना। स्व के दो पक्ष हैं: 'मैं' (आई), स्वतःस्फूर्त, सृजनात्मक प्रतिक्रिया, और 'मुझे' (मी), दूसरों की संगठित अभिवृत्तियाँ जिन्हें व्यक्ति ने आत्मसात किया है। मीड के छात्र हर्बर्ट ब्लूमर ने 1937 में प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद पद गढ़ा और इस दृष्टिकोण को व्यवस्थित किया।

कार्ल मैनहाइम (1893–1947) ने आइडियोलॉजी एंड यूटोपिया (1929) में ज्ञान के समाजशास्त्र को एक अनुशासन के रूप में स्थापित किया। गणित और प्राकृतिक विज्ञान के कुछ भागों को छोड़कर समस्त चिंतन अस्तित्वगत रूप से निर्धारित (ज़ाइन्सफ़रबुंडेन) है — चिंतक की सामाजिक स्थिति से बँधा। उन्होंने विचारधारा की विशिष्ट अवधारणा (विरोधी के विशेष दावों पर हितों को छिपाने का संदेह) को समग्र अवधारणा (किसी समूह की पूरी विश्वदृष्टि को उसकी स्थिति का उत्पाद मानना) से अलग किया। विचारधारा मौजूदा व्यवस्था को स्थिर करती है; यूटोपिया उसका अतिक्रमण कर उसे रूपांतरित करना चाहता है। सापेक्षवाद के आरोप से बचने के लिए उन्होंने संबंधवाद प्रस्तावित किया — ज्ञान किसी दृष्टि-बिंदु से संबद्ध होता है पर इस कारण मिथ्या नहीं होता — और व्यापक संश्लेषण की संभावना अपेक्षाकृत मुक्त-विचरणशील (सामाजिक रूप से असंबद्ध) बुद्धिजीवी वर्ग में देखी, यह पद उन्होंने अल्फ़्रेड वेबर से लिया। उनका निबंध द प्रॉब्लम ऑफ़ जेनरेशन्स (1928) पीढ़ियों को केवल जैविक नहीं, सामाजिक इकाइयों के रूप में देखने वाला आधारभूत पाठ है।

अल्फ़्रेड शुट्ज़ (1899–1959) ने द फ़ेनोमेनोलॉजी ऑफ़ द सोशल वर्ल्ड (1932) में हुसर्ल की परिघटनाविज्ञान को वेबर के व्याख्यात्मक समाजशास्त्र से जोड़ा। उनका विषय जीवन-जगत (लेबेन्सवेल्ट) है — स्वाभाविक अभिवृत्ति में सहज स्वीकृत दैनिक संसार, जिसमें हम इस संदेह को स्थगित रखते हैं कि वस्तुएँ वैसी हैं जैसी दिखती हैं। लोग इसमें उपलब्ध ज्ञान-भंडार से राह बनाते हैं, जो प्रारूपीकरणों — प्रारूपिक व्यक्ति, स्थितियाँ और क्रिया-क्रम — और बिना प्रश्न किए काम करने वाले 'नुस्ख़ा-ज्ञान' से बना है। अर्थ अंतर्व्यक्तिपरक है: हम दूसरों के साथ 'दृष्टिकोणों की पारस्परिकता' मान लेते हैं। शुट्ज़ ने ताकि-प्रयोजनों (कार्य का भावी लक्ष्य) को क्योंकि-प्रयोजनों (वे पूर्व अनुभव जो उस तक ले गए) से अलग किया, और दूसरों को समय व स्थान में निकटता के अनुसार सहचर, समकालीन, पूर्वज और उत्तराधिकारी में श्रेणीबद्ध किया। उन्होंने बर्जर और लकमैन की द सोशल कंस्ट्रक्शन ऑफ़ रियलिटी (1966) को और सीधे गारफ़िंकेल को प्रभावित किया।

हेरोल्ड गारफ़िंकेल (1917–2011) ने स्टडीज़ इन एथ्नोमेथोडोलॉजी (1967) में नृजाति-पद्धतिशास्त्र पद गढ़ा — उन 'लोक-विधियों' का अध्ययन जिनसे सामान्य सदस्य सामाजिक व्यवस्था उत्पन्न करते और पहचानते हैं। पार्सन्स के विरुद्ध, जिन्होंने व्यवस्था को आत्मसात मानदंडों से समझाया और इस तरह कर्ताओं को 'विवेकहीन कठपुतली' (जजमेंटल डोप्स) माना, गारफ़िंकेल ने कहा कि व्यवस्था एक सतत व्यावहारिक उपलब्धि है। उनके भंजन प्रयोग — छात्रों का अपने ही घर में किरायेदारों जैसा व्यवहार करना, या मित्रों से हर सामान्य कथन का स्पष्टीकरण माँगना — उन पृष्ठभूमि-अपेक्षाओं को उजागर करते थे जो सामान्यतः अनदेखी रहती हैं, उनके उल्लंघन से भड़के आक्रोश के द्वारा। प्रमुख विचारों में अनुक्रमणीयता (कथन का अर्थ उसके संदर्भ पर निर्भर), स्वप्रतिवर्तिता (किसी स्थिति के विवरण उसे गढ़ने में सहायक होते हैं), और व्याख्या की दस्तावेज़ी पद्धति (किसी प्रकटन को अंतर्निहित प्रतिमान का दस्तावेज़ मानना, और प्रतिमान को प्रकटन की व्याख्या) शामिल हैं। एग्नेस का उनका अध्ययन, एक अंतःलिंगी व्यक्ति जो स्त्री के रूप में 'पास' होती थी, दिखाता है कि लिंग स्वयं निरंतर संपादित किया जाता है।

गीर्ट्ज़ (1926–2006) ने द इंटरप्रिटेशन ऑफ़ कल्चर्स (1973) में संस्कृति की संकेतशास्त्रीय अवधारणा रखी: 'मैक्स वेबर के साथ यह मानते हुए कि मनुष्य अर्थ के जालों में लटका पशु है जिन्हें उसने स्वयं बुना है, मैं संस्कृति को वे जाल मानता हूँ, और अतः उसका विश्लेषण नियम की खोज करने वाला प्रायोगिक विज्ञान नहीं, बल्कि अर्थ की खोज करने वाला व्याख्यात्मक विज्ञान है।' नृजाति-वर्णनकर्ता का कार्य सघन वर्णन है, यह पद उन्होंने दार्शनिक गिल्बर्ट राइल से लिया: विरल वर्णन दर्ज करता है कि पलक सिकुड़ी; सघन वर्णन उस क्रिया को उस अर्थ-जाल में रखकर, जो उसे बोधगम्य बनाता है, फड़कन को आँख मारने से, आँख मारने की पैरोडी से और पैरोडी के पूर्वाभ्यास से अलग करता है। संस्कृति सार्वजनिक है, मस्तिष्कों में बंद नहीं, और उसे मूल निवासियों के 'कंधों के ऊपर से' एक पाठ की तरह पढ़ा जाता है।

• रिलीजन ऐज़ ए कल्चरल सिस्टम (1966): धर्म प्रतीकों की एक व्यवस्था है जो अस्तित्व की सामान्य व्यवस्था की अवधारणाएँ गढ़कर और उन्हें तथ्यात्मकता के ऐसे आभामंडल से ढँककर कि वे अद्वितीय रूप से यथार्थ लगें, शक्तिशाली, व्यापक और दीर्घस्थायी मनोदशाएँ और अभिप्रेरणाएँ स्थापित करती है।
• डीप प्ले: नोट्स ऑन द बालिनीज़ कॉकफ़ाइट: मुर्ग़ों की लड़ाई 'एक कहानी है जो बालीवासी स्वयं को अपने बारे में सुनाते हैं' — ऊँचे दाँव वाली बाज़ी के माध्यम से मंचित प्रस्थिति-पदसोपान।
• द रिलीजन ऑफ़ जावा (1960): तीन रूप — अबांगन (कृषक समन्वयवाद), सांत्री (रूढ़िवादी इस्लाम) और प्रियायी (हिंदू-जावानी अभिजात परंपरा); एग्रीकल्चरल इनवोल्यूशन (1963): जावा की आर्द्र-धान कृषि का बिना रूपांतरण के निरंतर अधिक श्रम को समाहित करना; नेगारा (1980): बाली का 'रंगमंच राज्य', जिसमें तमाशा ही सत्ता का सार था।