अनुप्रयुक्त दर्शन I: प्रौद्योगिकी का दर्शन, नई प्रौद्योगिकियों का नीतिशास्त्र और पर्यावरणीय नीतिशास्त्र

अनुप्रयुक्त दर्शन दर्शन की विधियों, अवधारणात्मक विश्लेषण, तर्क और मान्यताओं की परीक्षा, का प्रयोग व्यावहारिक महत्त्व के प्रश्नों पर करता है: चिकित्सा, प्रौद्योगिकी, पर्यावरण, व्यवसाय, मीडिया और विधि। यह 1970 के दशक से एक संगठित क्षेत्र बना (ब्रिटेन में 1982 में सोसाइटी फ़ॉर अप्लाइड फ़िलॉसफ़ी अपनी जर्नल ऑफ़ अप्लाइड फ़िलॉसफ़ी सहित स्थापित हुई), यद्यपि सुकरात और कौटिल्य से आगे के दार्शनिक व्यावहारिक प्रश्नों पर विचार करते रहे थे। यह अनुप्रयुक्त नीतिशास्त्र से व्यापक है: चिकित्सा में मृत्यु की अवधारणा, जोखिम का स्वरूप, न्यायालय में साक्ष्य क्या गिना जाए या "व्यक्ति" क्या है, जैसे प्रश्न नीतिशास्त्र जितना ही तत्त्वमीमांसा और ज्ञानमीमांसा पर निर्भर हैं।

उपकरणात्मक दृष्टि प्रौद्योगिकी को तटस्थ औज़ार मानती है, जो प्रयोग के अनुसार अच्छा या बुरा है। प्रौद्योगिकी के दार्शनिकों ने इसे कई दिशाओं से चुनौती दी है। हाइडेगर (अध्याय 19) ने आधुनिक प्रौद्योगिकी को प्रकटीकरण का ऐसा ढंग माना जो हर वस्तु को भंडार में बदल देता है। ज़ाक एलुल की द टेक्नोलॉजिकल सोसाइटी (1954) ने "तकनीक" को एक स्वायत्त शक्ति के रूप में वर्णित किया जो समाज को दक्षता की अपनी माँगों के अनुसार ढालती है। हर्बर्ट मार्कूज़ की वन-डाइमेंशनल मैन (1964) ने तर्क दिया कि प्रौद्योगिकीय तर्कसंगतता प्रभुत्व का एक रूप बन जाती है, जो निर्मित आवश्यकताओं को संतुष्ट करके लोगों को व्यवस्था में समाहित करती है। गांधी के हिंद स्वराज ने धन के संकेंद्रण और श्रम के विस्थापन के लिए यंत्रों की आलोचना की।

• प्रौद्योगिकी, शक्ति और असमानता: लैंग्डन विनर के "डू आर्टिफ़ैक्ट्स हैव पॉलिटिक्स?" (1980) ने तर्क दिया कि प्रौद्योगिकियाँ सामाजिक व्यवस्थाओं को मूर्त कर सकती हैं। उनका सबसे प्रसिद्ध उदाहरण, लॉन्ग आइलैंड के मार्गों पर रॉबर्ट मोज़ेज़ द्वारा बनाए नीचे पुल, जिन्होंने बसों को और इस प्रकार निर्धन लोगों को सार्वजनिक समुद्र-तटों की सड़कों से दूर रखा, इतिहास के रूप में विवादित है, पर सामान्य बात व्यापक रूप से स्वीकृत है: डिज़ाइन के चुनाव बहिष्करण को भीतर बना सकते हैं। डिजिटल विभाजन, कंप्यूटर और इंटरनेट तक असमान पहुँच, दिखाता है कि नई प्रौद्योगिकी मौजूदा असमानताओं को कैसे गहरा कर सकती है।
• प्रौद्योगिकी का लोकतंत्रीकरण: एंड्रयू फ़ीनबर्ग का प्रौद्योगिकी का आलोचनात्मक सिद्धांत (क्रिटिकल थ्योरी ऑफ़ टेक्नोलॉजी, 1991; ट्रांसफ़ॉर्मिंग टेक्नोलॉजी, 2002) मानता है कि प्रौद्योगिकी न तटस्थ है न स्वायत्त बल्कि सामाजिक रूप से गठित है, और इसलिए "लोकतांत्रिक तर्कसंगतीकरण" के लिए खुली है, जिसमें उपयोगकर्ता और प्रभावित जनता डिज़ाइन में भाग लेते हैं। संबद्ध विचारों में ई. एफ़. शूमाकर की "मध्यवर्ती" या उपयुक्त प्रौद्योगिकी (स्मॉल इज़ ब्यूटीफ़ुल, 1973), सहभागी डिज़ाइन और नागरिक-पैनल शामिल हैं।
• विज्ञान और प्रौद्योगिकी का सार्वजनिक मूल्यांकन: प्रौद्योगिकी आकलन (संयुक्त राज्य का ऑफ़िस ऑफ़ टेक्नोलॉजी असेसमेंट, 1972–1995; 1987 से डेनमार्क के सहमति-सम्मेलन) किसी प्रौद्योगिकी के फैलने से पहले उसके प्रभावों का पूर्वानुमान करने का प्रयास करता है। डेविड कॉलिंग्रिज की द्विविधा (1980) कठिनाई बताती है: आरंभ में प्रौद्योगिकी को बदलना आसान है पर उसके प्रभाव अज्ञात हैं; प्रभाव ज्ञात होने तक वह जड़ जमा चुकी होती है और बदलना कठिन है। पूर्वोपाय सिद्धांत (रियो घोषणा, 1992 का सिद्धांत 15) कहता है कि पूर्ण वैज्ञानिक निश्चितता का अभाव गंभीर या अपरिवर्तनीय हानि के विरुद्ध लागत-प्रभावी उपायों को स्थगित करने का कारण नहीं होना चाहिए, और उलरिख़ बेक की रिस्क सोसाइटी (1986) आधुनिक समाजों को उन जोखिमों के चारों ओर बढ़ते हुए संगठित बताती है जिन्हें वे स्वयं उत्पन्न करते हैं।

केंद्रीय प्रश्न यह है कि क्या प्रकृति का केवल साधन-मूल्य है, मानवीय लक्ष्यों के साधन के रूप में (मानवकेंद्रवाद), या आंतरिक मूल्य भी है, स्वयं में साध्य के रूप में (अमानवकेंद्रवाद)। लिन व्हाइट जूनियर के "द हिस्टॉरिकल रूट्स ऑफ़ आवर इकोलॉजिक क्राइसिस" (1967) ने संकट का दोष प्रकृति पर प्रभुत्व की पाश्चात्य दृष्टि पर डाला। अमानवकेंद्रित सिद्धांत नैतिक स्थिति को फैलते वृत्तों में विस्तारित करते हैं: संवेदनशील पशुओं तक (संवेदनवाद), सब जीवित वस्तुओं तक (जैवकेंद्रवाद, जैसे अल्बर्ट श्वाइत्ज़र का जीवन के प्रति श्रद्धा या पॉल टेलर का प्रकृति के प्रति सम्मान) और पारिस्थितिक तंत्रों तथा जैविक समुदाय तक समग्र रूप में (पारिस्थितिकेंद्रवाद)।

• एल्डो लियोपोल्ड की भूमि-नीति (ए सैंड काउंटी आल्मनैक, 1949) समुदाय की सीमाओं को मिट्टी, जल, पौधों और पशुओं तक, "या सामूहिक रूप से: भूमि" तक, विस्तारित करती है, और होमो सेपियंस की भूमिका को "भूमि-समुदाय के विजेता से उसके साधारण सदस्य और नागरिक" में बदलती है। उसका सूत्र: "कोई बात उचित है जब वह जैविक समुदाय की अखंडता, स्थिरता और सौंदर्य को सुरक्षित रखने की प्रवृत्ति रखे। वह अनुचित है जब अन्यथा प्रवृत्ति रखे।" निबंध "थिंकिंग लाइक अ माउंटेन" बताता है कि भेड़ियों को मारने से ढलानें कैसे अति-चराई का शिकार हुईं।
• आर्न नेस की गहन पारिस्थितिकी ("द शैलो एंड द डीप, लॉन्ग-रेंज इकोलॉजी मूवमेंट", 1973) "उथली" पारिस्थितिकी, जो विकसित देशों के लोगों के स्वास्थ्य और समृद्धि के लिए प्रदूषण और संसाधन-क्षय से लड़ती है, को उस गहन आंदोलन से अलग करती है जो सब जीवन के आंतरिक मूल्य को मान्य करता है। जॉर्ज सेशंस के साथ उनके द्वारा बनाया आठ-सूत्री मंच (1984) इस दावे से आरंभ होता है कि मानवीय और मानवेतर जीवन के उत्कर्ष का मूल्य स्वयं में है, मानवीय प्रयोजनों के लिए उपयोगिता से स्वतंत्र; नेस का अपना "इकोसॉफ़ी T" आत्म-साक्षात्कार पर केंद्रित है, सब प्राणियों के साथ आत्मा का बढ़ता तादात्म्य, और "सिद्धांततः जैवमंडलीय समतावाद"।
• पीटर सिंगर की एनिमल लिबरेशन (1975) हितों के समान विचार के सिद्धांत से तर्क करती है। दुःख भोगने की क्षमता किसी भी हित के होने की पूर्व-शर्त है, जैसा बेंथम ने देखा: "प्रश्न यह नहीं कि क्या वे तर्क कर सकते हैं? न यह कि क्या वे बोल सकते हैं? बल्कि यह कि क्या वे दुःख भोग सकते हैं?" किसी प्राणी के समान दुःख को इसलिए कम महत्त्व देना कि वह दूसरी प्रजाति का है "प्रजातिवाद" है, एक पद जो रिचर्ड राइडर ने 1970 में गढ़ा, और वह नस्लवाद या लिंगवाद जितना ही अनुचित है। फ़ैक्टरी-फ़ार्मिंग और बहुत-से पशु-प्रयोगों के विरुद्ध सिंगर का पक्ष उपयोगितावादी है: वे उसे अधिकारों पर आधारित नहीं करते। अधिकार-आधारित मत टॉम रीगन का है (द केस फ़ॉर एनिमल राइट्स, 1983): जो पशु "जीवन के विषयी" हैं उनका अंतर्निहित मूल्य और ऐसे अधिकार हैं जिन्हें समग्र लाभ के लिए निरस्त नहीं किया जा सकता।