पाश्चात्य सामाजिक और राजनीतिक दर्शन I: प्लेटो, सामाजिक अनुबंध, स्वतंत्रता पर बर्लिन और समानता पर विलियम्स

रिपब्लिक पूछता है कि न्याय क्या है और क्या न्यायपूर्ण जीवन अन्यायपूर्ण से श्रेष्ठ है। थ्रेसीमेकस के विरुद्ध, जो कहता है कि न्याय "बलवान का हित" है, और ग्लॉकन की चुनौती (गाइजीज़ की अँगूठी) के विरुद्ध, सुकरात वाणी में एक नगर रचते हैं ताकि न्याय "बड़े अक्षरों में" देखा जा सके। आदर्श नगर के तीन वर्ग हैं: शासक या वास्तविक संरक्षक, जिनमें प्रज्ञा है; सहायक या सैनिक, जिनमें साहस है; और उत्पादक (किसान, कारीगर, व्यापारी), जिनका सद्गुण, अन्यों के साथ, संयम है, यह सहमति कि किसे शासन करना चाहिए। न्याय प्रत्येक वर्ग का अपना कार्य करना और दूसरों के कार्य में हस्तक्षेप न करना है।

• दार्शनिक-राजा: "जब तक दार्शनिक राजा के रूप में शासन न करें या जिन्हें अब राजा कहा जाता है वे सच्चे अर्थ में दर्शन न करें... तब तक नगरों के कष्टों का अंत नहीं होगा" (पुस्तक V)। केवल वे जो शुभ के प्रत्यय को जानते हैं अच्छा शासन कर सकते हैं; संरक्षकों की लंबी शिक्षा द्वंद्वात्मक विधि में पूर्ण होती है।
• संरक्षकों का साम्यवाद: शासकों और सहायकों की न निजी संपत्ति है न निजी परिवार; पत्नियाँ और संतान सामूहिक हैं, ताकि कोई निजी हित उन्हें नगर से अलग न करे। उचित स्वभाव वाली स्त्रियाँ संरक्षक हो सकती हैं। "उदात्त झूठ" (धातुओं का मिथक) कहता है कि नागरिकों की आत्मा में स्वर्ण, रजत या कांस्य और लौह है, जो उन्हें उनके वर्ग के योग्य बनाता है।
• आलोचनाएँ: अरस्तू (पॉलिटिक्स II) ने आपत्ति की कि अत्यधिक एकता नगर को नष्ट करती है और सामूहिक संपत्ति की उपेक्षा होती है; कार्ल पॉपर की द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़ (1945) ने रिपब्लिक को एक बंद, सर्वसत्तावादी समाज के नक्शे के रूप में पढ़ा।

सामाजिक अनुबंध सिद्धांत राजनीतिक सत्ता की व्याख्या और औचित्य यह कल्पना करके देता है कि लोग शासन-रहित प्राकृतिक अवस्था में हैं, और पूछता है कि बौद्धिक व्यक्ति उससे निकलने के लिए क्या समझौता करेंगे। तीन शास्त्रीय रूप इसलिए भिन्न हैं कि वे प्राकृतिक अवस्था का भिन्न चित्र बनाते हैं, और प्रत्येक जिस प्रकार के राज्य को उचित ठहराता है वह उसी चित्र से निकलता है।

• संपत्ति पर लॉक: प्रत्येक व्यक्ति अपने शरीर का स्वामी है, और सामूहिक वस्तु में अपना श्रम मिलाकर वह उसे अपनी संपत्ति बनाता है, बशर्ते वह दूसरों के लिए "पर्याप्त और उतना ही अच्छा" छोड़े और उससे अधिक न ले जितना सड़ने से पहले प्रयोग कर सके (लॉकीय शर्त और क्षय-सीमा), सीमाएँ जिन्हें बाद में मुद्रा ढीला कर देती है। शासन के प्रति सहमति स्पष्ट या मौन हो सकती है, जैसे किसी राज्य के भीतर संपत्ति का उपभोग करके।
• सामान्य इच्छा पर रूसो: "मनुष्य स्वतंत्र जन्म लेता है, और सर्वत्र वह बेड़ियों में है" द सोशल कॉन्ट्रैक्ट का आरंभ है। सामान्य इच्छा सामान्य हित को लक्ष्य करती है और सदा सही है, और वह सबकी इच्छा से भिन्न है, जो केवल निजी इच्छाओं का योग है। सामान्य इच्छा का, जिसका वह अंग है, पालन करते हुए नागरिक स्वयं का पालन करता है, अतः नागरिक स्वतंत्रता उस नियम का पालन है जो व्यक्ति ने स्वयं के लिए निर्धारित किया।

ऑक्सफ़र्ड में अपने उद्घाटन व्याख्यान "टू कॉन्सेप्ट्स ऑफ़ लिबर्टी" (1958) में इसाया बर्लिन ने दो प्रश्न अलग किए। नकारात्मक स्वतंत्रता इस प्रश्न का उत्तर देती है कि "वह क्षेत्र क्या है जिसमें व्यक्ति को, अन्य व्यक्तियों के हस्तक्षेप के बिना, वह करने या होने के लिए छोड़ा जाता है या छोड़ा जाना चाहिए जो वह कर या हो सकता है?" यह दूसरों के बलप्रयोग से स्वतंत्रता है, हॉब्स, बेंथम और मिल की स्वतंत्रता। सकारात्मक स्वतंत्रता इस प्रश्न का उत्तर देती है कि "नियंत्रण या हस्तक्षेप का वह स्रोत क्या या कौन है जो किसी को यह करने या होने के बजाय वह करने या होने के लिए निर्धारित कर सकता है?" यह स्वयं का स्वामी होने की इच्छा है, आत्म-निर्देशन या आत्म-साक्षात्कार।

बर्लिन की चेतावनी सकारात्मक स्वतंत्रता के विषय में है। एक बार आत्मा को "उच्चतर", बौद्धिक आत्मा और इच्छा से प्रेरित "निम्नतर", आनुभविक आत्मा में बाँट दिया जाए, तो लोगों पर इस नाम पर बलप्रयोग संभव हो जाता है कि उनकी वास्तविक आत्मा क्या चुनती, और रूसो के साथ यह दावा करना कि उन्हें स्वतंत्र होने के लिए बाध्य किया जा रहा है। उनका तर्क था कि ऐतिहासिक रूप से इस उलटाव ने निरंकुशता को उचित ठहराया है। उन्होंने मूल्यों के बहुलवाद का समर्थन किया, यह मानते हुए कि स्वतंत्रता, समानता और न्याय जैसे वास्तविक शुभ अपरिहार्य रूप से टकरा सकते हैं, अतः कोई एक राजनीतिक आदर्श उन सबका सामंजस्य नहीं कर सकता, और यही स्वयं नकारात्मक स्वतंत्रता के एक न्यूनतम क्षेत्र की रक्षा का कारण है।

बर्नार्ड विलियम्स का निबंध "द आइडिया ऑफ़ इक्वॉलिटी" (1962) पूछता है कि यह कहने का क्या अर्थ हो सकता है कि सब मनुष्य समान हैं, जब वे शक्ति, बुद्धि और सद्गुण में स्पष्टतः भिन्न हैं। वे दो स्थानों पर सामग्री पाते हैं। पहला, सब मनुष्य कुछ विशेषताएँ साझा करते हैं जो समान नैतिक विचार का आधार हैं, सबसे बढ़कर पीड़ा और स्नेह अनुभव करने और अपने जीवन का अपना दृष्टिकोण रखने की क्षमता; सम्मान के लिए "मानवीय दृष्टिकोण" चाहिए, व्यक्ति को वैसे देखना जैसे वह स्वयं को देखता है, केवल उसकी भूमिका या कार्य के "तकनीकी" शीर्षक के अंतर्गत नहीं।

• वस्तुओं के वितरण में समानता: कुछ वस्तुओं में वितरण का प्रासंगिक आधार निहित है। "चिकित्सा-सेवा के वितरण का उचित आधार अस्वस्थता है": यदि उपचार इसके बजाय धन से मिले, तो एक अबौद्धिक स्थिति उत्पन्न होती है, और समानता माँगती है कि भुगतान-क्षमता नहीं बल्कि आवश्यकता पहुँच को नियंत्रित करे।
• अवसर की समानता: विलियम्स का उदाहरण एक योद्धा-समाज है जिसमें योद्धा वर्ग सबके लिए खोल दिया गया, पर चयन उस शक्ति से होता है जो केवल सुपोषित, पहले से विशेषाधिकार-प्राप्त बच्चों में है। यदि प्रासंगिक क्षमताएँ विकसित करने वाली परिस्थितियाँ असमान हों तो औपचारिक खुलापन खोखला है, अतः अवसर की समानता, गंभीरता से लेने पर, स्वयं पृष्ठभूमि-परिस्थितियों को समान करने की ओर धकेलती है, और शुद्ध औपचारिक स्तर पर रुक नहीं सकती।