भारतीय सामाजिक और राजनीतिक दर्शन II: संवैधानिक नैतिकता, पंथनिरपेक्षता, अधिकार, सामाजिक न्याय, सामाजिक संस्थाएँ और उपनिवेशवाद

संवैधानिक नैतिकता: 4 नवंबर 1948 को संविधान सभा में बी. आर. आंबेडकर ने इतिहासकार जॉर्ज ग्रोट को उद्धृत करते हुए समझाया कि प्रशासन के विवरण संविधान में क्यों लिखे गए: संवैधानिक नैतिकता का अर्थ "संविधान के रूपों के प्रति सर्वोच्च श्रद्धा" है, और वह "कोई स्वाभाविक भावना नहीं। उसे विकसित करना पड़ता है। हमें समझना चाहिए कि हमारे लोगों को उसे अभी सीखना है। भारत में लोकतंत्र भारतीय भूमि पर केवल ऊपरी परत है, जो मूलतः अलोकतांत्रिक है।" उच्चतम न्यायालय ने तब से इस विचार का प्रयोग संविधान के मूल मूल्यों, स्वतंत्रता, समानता, गरिमा और बंधुत्व, के प्रति निष्ठा के अर्थ में किया है, लोकप्रिय या पारंपरिक नैतिकता के विरुद्ध भी, उदाहरण के लिए नवतेज सिंह जौहर बनाम भारत संघ (2018) में।

• पंथनिरपेक्षता: यह शब्द बयालीसवें संशोधन (1976) से उद्देशिका में जोड़ा गया, यद्यपि अनुच्छेद 25 से 28 आरंभ से धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देते थे, और उच्चतम न्यायालय ने एस. आर. बोम्मई बनाम भारत संघ (1994) में पंथनिरपेक्षता को आधारभूत ढाँचे का अंग माना। भारतीय अवधारणा को सामान्यतः पृथक्करण की दीवार के बजाय सर्व-धर्म-समभाव, सब धर्मों के प्रति समान आदर, कहा जाता है; राजीव भार्गव इसे "सैद्धांतिक दूरी" कहते हैं, जो समानता की माँग होने पर राज्य को धर्म में हस्तक्षेप करने देती है, जैसे जाति-प्रथाओं के सुधार हेतु। विभिन्न पक्षों के आलोचक तर्क देते हैं कि यह या तो अत्यधिक हस्तक्षेपकारी है या पर्याप्त तटस्थ नहीं।
• मूल अधिकार (भाग III, अनुच्छेद 12 से 35) विधि के समक्ष समानता, अभिव्यक्ति और अंतःकरण की स्वतंत्रता, और शोषण से रक्षा के उदार विचारों को मूर्त करते हैं, जो अनुच्छेद 32 के माध्यम से राज्य के विरुद्ध प्रवर्तनीय हैं, जिसे आंबेडकर ने "संविधान की आत्मा" कहा। दार्शनिक रूप से वे पुराने प्रश्न उठाते हैं कि अधिकार प्राकृतिक हैं या प्रदत्त, और उन्हें समुदाय के हितों और निदेशक तत्त्वों के साथ कैसे संतुलित किया जाए।
• संविधानवाद यह विचार है कि शासन एक उच्चतर विधि से, विधि के शासन, शक्ति-पृथक्करण, अधिकारों और न्यायिक पुनर्विलोकन के माध्यम से, सीमित होना चाहिए। भारत में उच्चतम न्यायालय का आधारभूत ढाँचे का सिद्धांत (केशवानंद भारती, 1973), जो मानता है कि संसद संविधान की अनिवार्य विशेषताओं को संशोधन से समाप्त नहीं कर सकती, इसकी सबसे विशिष्ट अभिव्यक्ति है।

• संपूर्ण क्रांति: बिहार आंदोलन के दौरान 5 जून 1974 को पटना की एक सभा में जयप्रकाश नारायण का केवल सरकार नहीं, पूरे समाज के रूपांतरण का आह्वान। उन्होंने सात क्रांतियाँ गिनाईं, सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक, वैचारिक या बौद्धिक, शैक्षिक और आध्यात्मिक, जो शांतिपूर्ण, अहिंसक जन-कार्रवाई और जन-समितियों से प्राप्त होनी थीं।
• आतंकवाद: दार्शनिक विषय के रूप में प्रश्न परिभाषात्मक और नैतिक हैं। अधिकांश परिभाषाओं में गैर-लड़ाकों के विरुद्ध हिंसा या उसकी धमकी शामिल है, जिसका उद्देश्य किसी राजनीतिक लक्ष्य हेतु भय उत्पन्न करना हो। चर्चा इस पर होती है कि क्या "आतंकवाद" पूर्वाग्रह के बिना परिभाषित हो सकता है ("एक का आतंकवादी दूसरे का स्वतंत्रता-सेनानी" की समस्या), क्या राज्य इसे कर सकते हैं, और गैर-लड़ाकों को जान-बूझकर लक्ष्य बनाना क्यों गलत है, जिसका उत्तर न्यायसंगत युद्ध के विभेदन-सिद्धांत, व्यक्तियों के प्रति कांटीय सम्मान, और गांधी के इस आग्रह से दिया जाता है कि साधन साध्य को आकार देते हैं। गांधी से आगे के आधुनिक भारतीय चिंतकों ने निर्दोषों के विरुद्ध राजनीतिक हिंसा को अस्वीकार किया।
• स्वदेशी: बंगाल-विभाजन के विरुद्ध 1905 के आंदोलन से स्वदेशी का अर्थ विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार था। गांधी ने इसे पड़ोस-धर्म के सिद्धांत में गहरा किया: "स्वदेशी हममें वह भावना है जो हमें दूरस्थ को छोड़कर अपने निकटतम परिवेश के उपयोग और सेवा तक सीमित रखती है" (मद्रास, 1916), जो धर्म, राजनीति और अर्थव्यवस्था पर लागू हो, और खादी तथा ग्राम-उद्योग में व्यक्त हो।
• सत्याग्रह (देखें अध्याय 15) सामाजिक और राजनीतिक विधि के रूप में संगठित अहिंसक प्रतिरोध है: असहयोग, सविनय अवज्ञा और उपवास, विरोधी के प्रति खुलेपन और दंड स्वीकार करने की तत्परता के साथ, जिसका लक्ष्य विरोधी की पराजय नहीं बल्कि हृदय-परिवर्तन है।
• सर्वोदय, "सबका कल्याण", जॉन रस्किन की अनटू दिस लास्ट के 1908 के गुजराती भावानुवाद के लिए गांधी का शीर्षक था। उन्होंने उससे तीन शिक्षाएँ लीं: व्यक्ति का हित सबके हित में निहित है; वकील के कार्य का मूल्य नाई के कार्य के बराबर है, क्योंकि सबको आजीविका कमाने का समान अधिकार है; और श्रम का जीवन, किसान और कारीगर का, जीने योग्य जीवन है। स्वतंत्रता के बाद विनोबा भावे ने 1951 से भूदान आंदोलन में सर्वोदय को आगे बढ़ाया।

• सामाजिक लोकतंत्र: 25 नवंबर 1949 के अपने भाषण में आंबेडकर ने चेतावनी दी कि "राजनीतिक लोकतंत्र तब तक नहीं टिक सकता जब तक उसके आधार में सामाजिक लोकतंत्र न हो", एक जीवन-पद्धति जो स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व को एक त्रयी के रूप में मान्य करे, जिनमें से किसी को अन्य से अलग नहीं किया जा सकता। उन्होंने कहा कि 26 जनवरी 1950 को भारत "विरोधाभासों के जीवन" में प्रवेश करेगा: राजनीति में समानता और सामाजिक तथा आर्थिक जीवन में असमानता।
• राज्य समाजवाद: आंबेडकर के ज्ञापन स्टेट्स एंड माइनॉरिटीज़ (1947) ने राज्य समाजवाद को स्वयं संविधान में लिखने का प्रस्ताव किया: प्रमुख उद्योग राज्य के स्वामित्व और संचालन में, कृषि राज्य-उद्योग जिसमें भूमि ग्राम-सामूहिकों को पट्टे पर, और बीमा राज्य-एकाधिकार, ताकि आर्थिक लोकतंत्र तत्कालीन बहुमत पर निर्भर न हो। संविधान सभा ने इसे नहीं अपनाया; निदेशक तत्त्वों और नेहरू के लोकतांत्रिक समाजवाद ने ढीला रूप लिया।
• सकारात्मक कार्रवाई: अनुसूचित जातियों, अनुसूचित जनजातियों और अन्य पिछड़े वर्गों के लिए शिक्षा, सार्वजनिक रोज़गार और विधायिकाओं में आरक्षण अनुच्छेद 15(4), 16(4) और 46 पर टिका है। इंद्रा साहनी बनाम भारत संघ (1992) में उच्चतम न्यायालय ने पचास प्रतिशत की सामान्य सीमा और "क्रीमी लेयर" के बहिष्कार के साथ OBC आरक्षण को वैध ठहराया; 103वें संशोधन (2019) ने आर्थिक रूप से दुर्बल वर्गों के लिए आरक्षण जोड़ा, जिसे 2022 में वैध ठहराया गया। इसके पक्ष में दिए जाने वाले दार्शनिक तर्क ऐतिहासिक अन्यायों के लिए क्षतिपूरक न्याय, वितरणात्मक न्याय या सारभूत समानता, और विविधता तथा प्रतिनिधित्व हैं; विपक्ष में दिए जाने वाले तर्क योग्यता, समूह के बजाय व्यक्तिगत पात्रता, और जाति-पहचान के दृढ़ होने के जोखिम का आश्रय लेते हैं।
• सामाजिक न्याय: उद्देशिका "सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक न्याय" का वचन देती है। भारतीय चिंतन में यह विचार आंबेडकर (जाति-उन्मूलन और सामाजिक लोकतंत्र), लोहिया (पिछड़ों और स्त्रियों के विशेष दावे) और संवैधानिक व्यवहार में संरक्षी भेदभाव के माध्यम से विकसित हुआ; यह इकाई 8 में रॉल्स के अंतर-सिद्धांत जैसे पाश्चात्य सिद्धांतों से मिलता है।

उपनिवेशवाद की परीक्षा भारतीय दर्शन में आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्था के रूप में भी और चिंतन की एक दशा के रूप में भी होती है। दादाभाई नौरोजी की पॉवर्टी एंड अन-ब्रिटिश रूल इन इंडिया (1901) ने "निकास-सिद्धांत" प्रस्तुत किया, भारत के धन का बिना प्रतिफल ब्रिटेन को अंतरण। गांधी के हिंद स्वराज ने तर्क दिया कि अंग्रेज़ भारत पर इसलिए अधिकार रखते हैं कि भारतीयों ने आधुनिक सभ्यता स्वीकार कर ली है, अतः स्वतंत्रता के लिए केवल राजनीतिक नहीं, नैतिक और सांस्कृतिक स्वराज चाहिए। के. सी. भट्टाचार्य के "स्वराज इन आइडियाज़" ने मन की दासता का निदान किया, और टैगोर ने साम्राज्यवाद का उत्तर अनुकरणशील राष्ट्रवाद से देने के विरुद्ध चेताया। परवर्ती उत्तर-औपनिवेशिक लेखकों, जैसे ओरिएंटलिज़्म (1978) में एडवर्ड सईद और द इंटिमेट एनिमी (1983) में आशीष नंदी, ने विश्लेषण को इस ओर बढ़ाया कि औपनिवेशिक ज्ञान ने उपनिवेशित और उपनिवेशक दोनों की आत्म-समझ को कैसे आकार दिया।