समकालीन पाश्चात्य दर्शन III: घटनाक्रियाविज्ञान और अस्तित्ववाद (हुसर्ल, हाइडेगर, कीर्केगार्ड, सार्त्र, मर्लो-पोंती)

एडमंड हुसर्ल (1859–1938) ने "स्वयं वस्तुओं की ओर" लौटने का आह्वान किया: दर्शन को यह वर्णन करना चाहिए कि वस्तुएँ अनुभव में कैसे प्रदत्त होती हैं, उनके विषय में किसी सिद्धांत से पहले। "फ़िलॉसफ़ी ऐज़ अ रिगरस साइंस" (1911, पत्रिका लोगोस में) में उन्होंने तर्क दिया कि दर्शन अब तक कभी विज्ञान नहीं रहा, और दो प्रचलित विकल्प असफल हैं: प्रकृतिवाद, जो चेतना और तर्क को प्राकृतिक तथ्यों में घटाता है, और ऐतिहासिकतावाद अपने विश्वदृष्टि-दर्शन सहित, जो सत्य को किसी युग के दृष्टिकोण में घटाता है और सापेक्षवाद में समाप्त होता है। घटनाक्रियाविज्ञान दर्शन को चेतना की अनिवार्य संरचनाओं में एक कठोर आधार देगा।

• अभिप्रायिता: ब्रेंटानो से ली गई, यह चेतना का वह स्वरूप है कि वह सदा किसी की चेतना है। हुसर्ल हर अभिप्रायी अनुभव का विश्लेषण क्रिया (नोएसिस), जैसे प्रत्यक्ष, स्मरण या निर्णय, और अभिप्रेत रूप में विषय (नोएमा), प्रत्यक्षित रूप में वृक्ष, में करते हैं; एक ही विषय भिन्न क्रियाओं और भिन्न नोएमाओं से प्रदत्त हो सकता है।
• घटनाक्रियावैज्ञानिक अपचयन: प्राकृतिक दृष्टिकोण जगत के अस्तित्व को मानकर चलता है। एपोखे इस विश्वास को स्थगित करता है, उसे "कोष्ठक में रखता" है, देकार्त की तरह उस पर संदेह नहीं करता बल्कि उसे खेल से बाहर रखता है, ताकि ध्यान चेतना को प्रतीत होते जगत की ओर मुड़े। अनुभवातीत अपचयन शुद्ध अहं और उसकी संघटक क्रियाओं तक ले जाता है; सारगत (आइडेटिक) अपचयन मुक्त काल्पनिक परिवर्तन द्वारा किसी प्रकार के अनुभव का अपरिवर्तनीय सार (आइडोस) ग्रहण करता है।
• अंतर्व्यक्तिनिष्ठता: कार्टीज़ियन मेडिटेशंस (1931) का पाँचवाँ अहंमात्रवाद के आरोप का सामना करता है। मैं दूसरे शरीर का अपने जैसे जीवित शरीर के रूप में "युग्मन" और सादृश्यमूलक अभिबोध (समानुभूति, आइनफ़ुलुंग) के माध्यम से अनुभव करता हूँ; दूसरा एक अन्य विषयी के रूप में प्रदत्त है जिसका अनुभव मैं जी नहीं सकता। वस्तुनिष्ठ जगत अंतर्व्यक्तिनिष्ठ रूप से, हम सबके जगत के रूप में, संघटित होता है, और परवर्ती क्राइसिस ऑफ़ द यूरोपियन साइंसेज़ साझा "जीवन-जगत" (लेबेन्सवेल्ट) का विकास करता है।

मार्टिन हाइडेगर (1889–1976), हुसर्ल के शिष्य, ने बीइंग एंड टाइम (1927) का आरंभ "सत् के अर्थ के प्रश्न" को पुनर्जीवित करके किया, जिसे उनके अनुसार परंपरा सत् को किसी सत्ता, सर्वोच्च या सबसे सामान्य वस्तु, की तरह मानकर भूल गई थी। सत्तामूलक भेद सत् को सत्ताओं से अलग करता है। प्रश्न तक पहुँचने का मार्ग उस एक सत्ता के माध्यम से है जिसके लिए उसकी अपनी सत्ता प्रश्न है: डासाइन ("वहाँ-होना"), मानवीय अस्तित्व-प्रकार के लिए हाइडेगर का पद। डासाइन का सार उसके अस्तित्व में है: वह सदा अपनी संभावनाएँ है, स्थिर गुणों वाली वस्तु नहीं।

• जगत-में-सत्ता (इन-डेर-वेल्ट-ज़ाइन): डासाइन किसी डिब्बे के भीतर से वस्तुओं को देखता विषयी नहीं; वह सदा पहले से ही सार्थक उपकरणों के जगत में संलग्न है। वस्तुएँ पहले उपलब्ध (त्सुहांडेन) के रूप में मिलती हैं, जैसे प्रयोग में हथौड़ा, और केवल तब जब वे टूटें या हम पीछे हटें, उपस्थित (फ़ोरहांडेन) के रूप में, गुणों वाली वस्तुएँ। डासाइन की सत्ता की संरचना चिंता (ज़ोर्गे) है।
• प्रक्षिप्तता, पतन और प्रामाणिकता: डासाइन स्वयं को ऐसे जगत में प्रक्षिप्त पाता है जिसे उसने नहीं चुना, और प्रायः वह अप्रामाणिक रूप से जीता है, "वे लोग" (दास मान) में लीन, वही करता हुआ जो सब करते हैं। चिंता (आंग्स्ट) और मृत्यु-की-ओर-सत्ता, मृत्यु का अपनी निजतम, असंबंधित और निश्चित संभावना के रूप में सामना, डासाइन को प्रामाणिक अस्तित्व की ओर वापस बुलाते हैं जिसमें वह स्वयं को चुनता है।
• प्रौद्योगिकीय सभ्यता की आलोचना ("द क्वेश्चन कंसर्निंग टेक्नोलॉजी", 1954): आधुनिक प्रौद्योगिकी का सार कुछ प्रौद्योगिकीय नहीं बल्कि प्रकटीकरण का एक ढंग है, गेश्टेल (ढाँचाबंदी), जो प्रकृति को ऊर्जा देने की चुनौती देता है और हर वस्तु को, मनुष्यों सहित, आदेशित और प्रयुक्त किए जाने वाले भंडार (बेश्टांड) के रूप में प्रकट करता है। एक जलविद्युत संयंत्र राइन को जल-शक्ति के आपूर्तिकर्ता के रूप में स्थापित करता है। ख़तरा यह है कि यही वस्तुओं के प्रकट होने का एकमात्र ढंग बन जाए; हाइडेगर हेल्डरलिन को उद्धृत करते हैं, "जहाँ ख़तरा है, वहाँ उद्धार की शक्ति भी बढ़ती है", और बाद में वस्तुओं के प्रति निर्लिप्तता (गेलासेनहाइट) की बात करते हैं।

सॉरेन कीर्केगार्ड (1813–1855), जिन्होंने अधिकतर छद्मनामों से हेगेल की प्रणाली और डेनमार्क के आत्मसंतुष्ट ईसाई धर्म के विरुद्ध लिखा, अस्तित्ववाद के जनक माने जाते हैं। कन्क्लूडिंग अनसाइंटिफ़िक पोस्टस्क्रिप्ट (1846) में, योहानेस क्लिमाकस के नाम से, वे वस्तुनिष्ठ सत्य, जहाँ ध्यान इस पर है कि क्या माना जाता है, को आत्मनिष्ठ सत्य से अलग करते हैं, जहाँ ध्यान इस पर है कि कैसे माना जाता है। "आत्मनिष्ठता सत्य है": किसी अस्तित्ववान व्यक्ति के लिए महत्त्वपूर्ण सत्य "सबसे भावपूर्ण आंतरिकता की आत्मसात-प्रक्रिया में दृढ़ता से पकड़ी गई एक वस्तुनिष्ठ अनिश्चितता" है। आस्था ठीक यही है, और वस्तुनिष्ठ प्रमाणों की प्रणाली उसे केवल नष्ट करेगी।

• छलाँग: व्यक्ति साक्ष्य और तर्क के माध्यम से क्रमिक मात्रात्मक पहुँच से आस्था तक नहीं पहुँचता; उसके लिए एक गुणात्मक "छलाँग" चाहिए, बेतुके के सामने संपूर्ण व्यक्ति का निर्णय (कीर्केगार्ड के लिए, कि शाश्वत ईश्वर काल में मनुष्य बना)। "आस्था की छलाँग" सामान्य सारांश है, यद्यपि कीर्केगार्ड "छलाँग" और "आस्था में छलाँग" की बात करते हैं।
• फ़ियर एंड ट्रेम्बलिंग (1843, "योहानेस दे साइलेंशियो" द्वारा) इब्राहीम की इसहाक की बलि देने की तत्परता से "नैतिक का प्रयोजनमूलक स्थगन" प्रस्तुत करता है: आस्था का योद्धा सार्वभौम नैतिक से ऊपर ईश्वर से निरपेक्ष संबंध में खड़ा है, जिसे त्रासद नायक, जैसे अगामेमनॉन, कभी नहीं छोड़ता।
• जीवन-पथ के सोपान: सौंदर्यात्मक (सुख और रोचक के लिए जीवन, ऊब और निराशा में समाप्त), नैतिक (कर्तव्य के प्रति प्रतिबद्धता और स्वयं का चुनाव, जैसे आइदर/ऑर में न्यायाधीश, 1843) और धार्मिक (ईश्वर के सामने व्यक्ति)। व्यक्ति उनके बीच तर्क से नहीं बल्कि चुनाव से आगे बढ़ता है।

ज्याँ-पॉल सार्त्र (1905–1980) ने अपनी सत्ता-मीमांसा बीइंग एंड नथिंगनेस (1943) में प्रस्तुत की। स्व-में-सत्ता (आँ-स्वा) वस्तुओं की सत्ता है: पूर्ण, ठोस, बस वह जो है। स्व-के-लिए-सत्ता (पूर-स्वा) चेतना है: वह एक शून्यता है, सत् में एक दरार, सदा जो वह है उससे परे, जो अभी नहीं है उसकी ओर। चूँकि चेतना स्थिर स्वभाव वाली वस्तु नहीं, मनुष्य स्वतंत्र हैं: "मनुष्य स्वतंत्र होने को अभिशप्त है", अभिशप्त इसलिए कि उसने स्वयं को नहीं रचा, फिर भी स्वतंत्र इसलिए कि जगत में प्रक्षिप्त होने के बाद वह अपने हर कर्म के लिए उत्तरदायी है। मनुष्यों के लिए "अस्तित्व सार से पहले आता है": हम पहले अस्तित्व में आते हैं और फिर अपने चुनावों से स्वयं को परिभाषित करते हैं।

• बुरा विश्वास (मोवेज़ फ़्वा): स्वतंत्रता की व्यथा से बचने हेतु स्वयं से झूठ बोलना, स्थिर स्वभाव वाली वस्तु होने का दिखावा करके या अपनी तथ्यता को नकारकर। सार्त्र के उदाहरण: कैफ़े का बैरा जिसकी गतियाँ थोड़ी अधिक सटीक हैं, बैरा होने का अभिनय करता हुआ मानो वही उसका सार हो; और वह स्त्री जो अपना हाथ पकड़े जाने देती है और न देखने का दिखावा करती है, अपने हाथ को मात्र वस्तु मानती हुई।
• मानववाद: व्याख्यान "एक्ज़िस्टेंशियलिज़्म इज़ अ ह्यूमनिज़्म" (1945) में सार्त्र आलोचकों को उत्तर देते हैं: चूँकि मानव-स्वभाव परिभाषित करने के लिए कोई ईश्वर नहीं, मनुष्य वही है जो वह स्वयं को बनाता है। अपने लिए चुनते हुए मैं यह छवि चुनता हूँ कि मनुष्य को क्या होना चाहिए, अतः मैं समस्त मानवता के लिए उत्तरदायी हूँ; इसीलिए व्यथा, परित्याग (न ईश्वर, न प्रदत्त मूल्य) और निराशा (केवल उस पर निर्भर होना जो मेरी इच्छा पर निर्भर है)।

मॉरिस मर्लो-पोंती (1908–1961) ने फ़िनॉमिनोलॉजी ऑफ़ परसेप्शन (1945) में प्रत्यक्ष की प्रधानता का तर्क दिया: प्रत्यक्ष न मन द्वारा इंद्रिय-प्रदत्तों का ग्रहण है न शारीरिक प्रक्रिया, बल्कि देहधारी विषयी का जगत से मूल, पूर्व-चिंतनात्मक संपर्क है। चेतना देहधारी है: "मैं अपना शरीर हूँ", शरीर का स्वामी कोई मन नहीं। जीवित शरीर (ल कॉर प्रोप्र) की अपनी "गतिक अभिप्रायिता" और दैहिक कौशल है, जो टाइप करने जैसी आदतों में और प्रेत-अंग जैसे मामलों में दिखता है, जहाँ खोई भुजा अब भी कर्म हेतु उपलब्ध के रूप में जी जाती है। अनुभववाद और बुद्धिवाद दोनों के विरुद्ध, अर्थ शरीर की अपने परिवेश से संलग्नता में पहले से मिलता है; उनकी परवर्ती कृति जगत के "मांस" (ला शेर) की बात करती है।