समकालीन पाश्चात्य दर्शन II: विट्गेंस्टाइन, राइल, एयर, क्वाइन, और ग्राइस तथा स्ट्रॉसन

लुडविग विट्गेंस्टाइन (1889–1951) ने अपने जीवनकाल में एक दार्शनिक पुस्तक प्रकाशित की, ट्रैक्टेटस लॉजिको-फ़िलॉसॉफ़िकस (1921; अंग्रेज़ी 1922), जो क्रमांकित प्रतिज्ञप्तियों में लिखी गई। उसके पहले वाक्य उसकी सत्ता-मीमांसा बताते हैं: "जगत वह सब है जो घटित है" (1); "जगत तथ्यों की समग्रता है, वस्तुओं की नहीं" (1.1)। तथ्य परमाणु-तथ्यों या वस्तु-स्थितियों (ज़ाख़फ़रहाल्टे) में टूटते हैं, जो सरल वस्तुओं के संयोजन हैं; वस्तुएँ जगत का अपरिवर्तनीय सार बनाती हैं।

• नाम और प्रतिज्ञप्तियाँ: नाम भाषा के सरल चिह्न हैं और वस्तुओं का निर्देश करते हैं; प्राथमिक प्रतिज्ञप्ति नामों की शृंखला है जो किसी वस्तु-स्थिति के अस्तित्व का दावा करती है। अन्य सभी प्रतिज्ञप्तियाँ प्राथमिक प्रतिज्ञप्तियों के सत्यता-फलन हैं (5), इसीलिए तर्कशास्त्र सत्य-सारणियों में दिखाया जा सकता है और तर्क की प्रतिज्ञप्तियाँ पुनरुक्तियाँ हैं जो कुछ नहीं कहतीं।
• चित्र-सिद्धांत: प्रतिज्ञप्ति वास्तविकता का तार्किक चित्र है (4.01)। वह किसी संभव वस्तु-स्थिति का चित्रण करती है क्योंकि उसके तत्त्व (नाम) उसी ढंग से व्यवस्थित हैं जैसे उस वस्तु-स्थिति में वस्तुएँ; चित्र और वास्तविकता को जो साझा करना चाहिए वह तार्किक आकार है। प्रतिज्ञप्ति सत्य है यदि जिस स्थिति का वह चित्रण करती है वह घटित हो, अन्यथा असत्य, और उसका अर्थ इससे स्वतंत्र है कि कौन-सा।
• कहना और दिखाना: तार्किक आकार का स्वयं चित्रण नहीं हो सकता; वह स्वयं को दिखाता है। नीतिशास्त्र, सौंदर्यशास्त्र, जीवन का अर्थ और ट्रैक्टेटस की अपनी प्रतिज्ञप्तियाँ कहे जा सकने वाले के बाहर हैं, इसलिए पुस्तक समाप्त होती है: "मेरी प्रतिज्ञप्तियाँ स्पष्टीकरण का कार्य करती हैं: जो मुझे समझता है वह अंततः उन्हें निरर्थक पहचानता है... उसे, मानो, सीढ़ी फेंक देनी चाहिए" (6.54), और "जिसके विषय में हम बोल नहीं सकते उस पर हमें मौन रहना चाहिए" (7)।

• अर्थ और प्रयोग: फ़िलॉसॉफ़िकल इन्वेस्टिगेशंस (1953, मरणोपरांत) इस विचार को अस्वीकार करता है कि हर शब्द किसी वस्तु का नाम है। "मामलों के एक बड़े वर्ग के लिए... शब्द का अर्थ भाषा में उसका प्रयोग है" (§43)। शब्द औज़ार-पेटी के औज़ारों जैसे हैं, और भाषा अनेक "भाषा-खेलों" से बनी है, आदेश देना, वर्णन करना, सूचना देना, मज़ाक करना, धन्यवाद देना, प्रार्थना करना जैसी क्रियाएँ, प्रत्येक अपने नियमों सहित।
• पारिवारिक सादृश्य: "खेल" कहलाने वाली सब वस्तुओं में कुछ भी सामान्य होना आवश्यक नहीं; वे परस्पर व्यापी समानताओं के जाल से जुड़ी हैं, जैसे परिवार के सदस्य एक-दूसरे से मिलते-जुलते हैं (§66–67)। हर सामान्य शब्द के पीछे एक सामान्य सार की माँग उन भ्रमों में से एक है जिनका उपचार दर्शन को करना है।
• निजी भाषा की आलोचना (§243 से आगे): ऐसी निजी भाषा, जिसके शब्द उसका निर्देश करें जिसे केवल वक्ता जान सकता है, उसकी तात्कालिक निजी संवेदनाएँ, असंभव है। यदि मैं किसी विशेष संवेदना के होने पर डायरी में "S" लिखूँ, तो शुद्धता की कोई कसौटी नहीं: "जो भी मुझे सही लगेगा वह सही है", और इसका अर्थ केवल यह है कि हम "सही" की बात नहीं कर सकते। डिब्बे में भृंग का उदाहरण (§293) दिखाता है कि निजी वस्तु सार्वजनिक शब्द के अर्थ के लिए "अप्रासंगिक होकर विचार से बाहर हो जाती है"।
• जीवन-रूप: "किसी भाषा की कल्पना करना एक जीवन-रूप की कल्पना करना है" (§19); जिसे स्वीकार करना होगा, जो प्रदत्त है, वह जीवन-रूप हैं (भाग II)। भाषा-खेल साझा मानवीय व्यवहारों और "मतों में नहीं बल्कि जीवन-रूप में" सहमति में निहित हैं (§241), और औचित्य उस पर समाप्त होता है जो हम करते हैं।
• दर्शन की अवधारणा: दार्शनिक समस्याएँ तब उठती हैं "जब भाषा छुट्टी पर जाती है" (§38); दर्शन "भाषा के माध्यम से हमारी बुद्धि के सम्मोहन के विरुद्ध संघर्ष" है (§109)। वह कोई प्रतिपाद्य नहीं देता और कुछ नहीं समझाता; वह "सब कुछ वैसा ही छोड़ देता है जैसा वह है" (§124)। उसका लक्ष्य "मक्खी को मक्खी-बोतल से बाहर का रास्ता दिखाना" है (§309)।

ऑन सर्टेंटी (उनके अंतिम अठारह महीनों में लिखी, 1969 में प्रकाशित) मूर के सामान्य-बुद्धि सत्यों और बाह्य जगत के प्रमाण का उत्तर देती है। विट्गेंस्टाइन तर्क देते हैं कि मूर की प्रतिज्ञप्तियाँ ("यह एक हाथ है", "पृथ्वी बहुत समय से विद्यमान है") सामान्य अर्थ में जानी हुई बातें नहीं हैं, क्योंकि उनसे अधिक निश्चित कुछ भी उनका साक्ष्य नहीं हो सकता; बल्कि वे हमारे लिए उस ढाँचे के रूप में "दृढ़ खड़ी रहती हैं" जिसके भीतर संदेह और ज्ञान का अर्थ है। "हमारे प्रश्न और हमारे संदेह इस तथ्य पर निर्भर हैं कि कुछ प्रतिज्ञप्तियाँ संदेह से मुक्त हैं, मानो वे कब्ज़े हों जिन पर वे घूमते हैं" (§341)। संदेह स्वयं निश्चितता को पूर्वमान लेता है।

गिल्बर्ट राइल के "सिस्टमैटिकली मिसलीडिंग एक्सप्रेशंस" (1932) ने तर्क दिया कि अनेक वाक्यों का व्याकरणिक आकार उन तथ्यों के तार्किक आकार को गलत दिखाता है जिन्हें वे दर्ज करते हैं, और दर्शन का कार्य उचित आकार खोजना है। "मिस्टर पिकविक एक कल्पना हैं" किसी गुण वाले व्यक्ति के बारे में कथन लगता है, पर इसका अर्थ है कि डिकेंस ने एक कहानी लिखी जो किसी पर सत्य नहीं; "समय की पाबंदी न होना निंदनीय है" किसी अमूर्त सत्ता के बारे में कथन लगता है पर इसका अर्थ है कि जो भी समय का पाबंद नहीं वह भर्त्सना का पात्र है। ऐसी "आभासी-सत्तामीमांसीय" और "आभासी-प्लेटोवादी" अभिव्यक्तियाँ मिथ्या तत्त्वमीमांसा उत्पन्न करती हैं।

द कॉन्सेप्ट ऑफ़ माइंड (1949) कार्तीय द्वैतवाद के "आधिकारिक सिद्धांत" पर प्रहार करती है, जिसे राइल "यंत्र में भूत का मताग्रह" कहते हैं। वह एक कोटि-दोष पर टिका है: एक तार्किक प्रकार के तथ्यों को ऐसे प्रस्तुत करना मानो वे दूसरे प्रकार के हों। ऑक्सफ़र्ड के महाविद्यालय, पुस्तकालय और प्रयोगशालाएँ दिखाए जाने के बाद जो आगंतुक पूछे "पर विश्वविद्यालय कहाँ है?", वह ऐसा दोष करता है, जैसे वह दर्शक जो हर खिलाड़ी को देखने के बाद पूछे कि टीम-भावना कहाँ है। मन शरीर के साथ कोई छिपी वस्तु नहीं; मानसिक पद बताते हैं कि लोग कैसे व्यवहार करते हैं और करने की प्रवृत्ति रखते हैं। राइल ने "कैसे जानना", एक व्यावहारिक क्षमता, को "क्या जानना" से भी अलग किया, और नकारा कि बुद्धिमान व्यवहार के लिए सदा पहले सिद्धांतीकरण आवश्यक है।

ए. जे. एयर की द प्रॉब्लम ऑफ़ नॉलेज (1956) "p को जानना" का विश्लेषण तीन शर्तों के रूप में करती है: कि p सत्य है, कि व्यक्ति p के विषय में आश्वस्त है, और कि उसे आश्वस्त होने का अधिकार है। फिर वह दार्शनिक संशयवाद को एक प्रतिरूप के रूप में लेती है: संशयवादी हमारे साक्ष्य और हमारे दावे के बीच एक खाई की ओर संकेत करता है (इंद्रिय-अनुभव और भौतिक वस्तुएँ, व्यवहार और अन्य मन, स्मृति और अतीत), और मुख्य उत्तर, सरल यथार्थवाद, अपचयनवाद, वैज्ञानिक दृष्टिकोण और वर्णनात्मक विश्लेषण, प्रत्येक खाई को पाटने या विलीन करने का प्रयास करते हैं। एयर ने इस बात के वर्णनात्मक विश्लेषण को वरीयता दी कि हमारे दावे वास्तव में कैसे उचित ठहराए जाते हैं। एडमंड गेटियर के 1963 के लेख ने ठीक इसी प्रकार के विश्लेषण के विरुद्ध उदाहरण दिए, चिज़म के साथ एयर के सूत्रीकरण का उल्लेख करते हुए।

डब्ल्यू. वी. ओ. क्वाइन का "टू डॉग्मास ऑफ़ एम्पिरिसिज़्म" (1951) तार्किक अनुभववाद की दो मान्यताओं पर प्रहार करता है। पहली विश्लेषणात्मक सत्यों, जो केवल अर्थ से सत्य हैं, और संश्लेषणात्मक सत्यों, जो तथ्य से सत्य हैं, के बीच तीखा भेद है। क्वाइन तर्क देते हैं कि विश्लेषणात्मकता समझाने का हर प्रयास चक्र में घूमता है: पर्यायता ("अविवाहित पुरुष" का अर्थ "जिसका विवाह नहीं हुआ ऐसा पुरुष"), परिभाषा, सत्यता बनाए रखते हुए परस्पर प्रतिस्थापनीयता, या कार्नैप के अर्थ-नियमों के माध्यम से, जिनमें से प्रत्येक समझाई जाने वाली धारणा को पूर्वमान लेता है। दूसरा मताग्रह अपचयनवाद है, यह विश्वास कि हर सार्थक कथन तात्कालिक अनुभव का निर्देश करने वाले पदों की किसी रचना के समतुल्य है और अलग से पुष्ट या खंडित हो सकता है।

दोनों के स्थान पर क्वाइन समग्रतावाद प्रस्तुत करते हैं: "बाह्य जगत के बारे में हमारे कथन इंद्रिय-अनुभव की अदालत का सामना अकेले-अकेले नहीं बल्कि केवल एक संघटित निकाय के रूप में करते हैं"। हमारा ज्ञान एक "मानव-निर्मित ताना-बाना है जो अनुभव को केवल किनारों पर छूता है"; अनुभव से टकराव का सामना किसी भी भाग को संशोधित करके किया जा सकता है, और "कोई कथन संशोधन से प्रतिरक्षित नहीं", तर्कशास्त्र भी नहीं। विश्लेषणात्मक और संश्लेषणात्मक का अंतर मात्रा का हो जाता है: कोई कथन जाल के लिए कितना केंद्रीय है। भौतिक वस्तुएँ "सांस्कृतिक अभिधारणाएँ" हैं, ज्ञानमीमांसीय रूप से होमर के देवताओं से तुलनीय, यद्यपि अनुभव के प्रवाह में एक प्रबंधनीय संरचना बिठाने के साधन के रूप में बेहतर।

एच. पी. ग्राइस और पी. एफ. स्ट्रॉसन का "इन डिफ़ेंस ऑफ़ अ डॉग्मा" (1956) उत्तर देता है कि विश्लेषणात्मक-संश्लेषणात्मक भेद स्थापित दार्शनिक और सामान्य प्रयोग में है, कि वक्ता इसे नए मामलों पर व्यापक सहमति के साथ लागू करते हैं, और कि कोई भेद तब भी हो सकता है जब किसी ने अब तक उसकी संतोषजनक दार्शनिक व्याख्या न दी हो। क्वाइन का स्पष्टीकरण-मानदंड इतना कठोर है कि संगत रूप से लागू करने पर वह पर्यायता और अर्थ की धारणाओं को, और इस प्रकार इस पूरे विचार को कि वाक्यों का कोई अर्थ है, भी अस्वीकार कर देगा, जो असंगत है। वे यह भी तर्क देते हैं कि पुष्टि के विषय में समग्रतावाद उन कथनों, जिन्हें हम संशोधित करेंगे, और उन कथनों, जिनका संशोधन अर्थ-परिवर्तन होगा, के बीच भेद बनाए रखने से संगत है।