समकालीन भारतीय दर्शन III: नारायण गुरु, तिरुवल्लुवर, ज्योतिबा फुले, भीम भोई और दयानंद सरस्वती

श्री नारायण गुरु (1856–1928) केरल के एझवा समुदाय में जन्मे, जिसे तब मंदिरों और विद्या से वंचित रखा जाता था। 1888 में अरुविप्पुरम में उन्होंने स्वयं शिव की प्रतिमा प्रतिष्ठित की, जो प्रथा के अनुसार ब्राह्मणों के लिए आरक्षित कार्य था, और आलोचकों को उत्तर दिया कि उन्होंने "हमारे शिव" को प्रतिष्ठित किया है। उनका दर्शन अद्वैत है, जो आत्मोपदेश शतकम् (आत्म-उपदेश के सौ श्लोक) और प्रार्थना दैव दशकम् में पद्य में प्रस्तुत है, पर उन्होंने अद्वैत से एक सामाजिक निष्कर्ष निकाला: यदि सब प्राणी आत्मा में एक हैं, तो जाति और पंथ के भेदों का कोई आध्यात्मिक आधार नहीं।

• "मनुष्य के लिए एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर" (ओरु जाति, ओरु मतम्, ओरु दैवम् मनुष्यनु) उनकी सबसे प्रसिद्ध उक्ति है; जैसे हर प्रजाति का अपना प्रकार है, वैसे ही मानवता ही एकमात्र जाति है।
• "धर्म कोई भी हो, मनुष्य अच्छा बन जाए तो पर्याप्त है": धर्म मार्गों के रूप में भिन्न हैं पर अपने लक्ष्य में सहमत, और गुरु ने 1924 में अलुवा में सर्वधर्म सम्मेलन बुलाया, "तर्क करने और जीतने के लिए नहीं, बल्कि जानने और जनाने के लिए"।
• आध्यात्मिक स्वतंत्रता और सामाजिक समानता एक ही परियोजना हैं: 1903 में उनके आशीर्वाद से स्थापित श्री नारायण धर्म परिपालन (SNDP) योगम ने शिक्षा, संगठन और आत्मनिर्भरता का अनुसरण किया ("शिक्षा से प्रबुद्ध बनो, संगठन से सशक्त बनो"), जबकि उनके मंदिरों में बाद में प्रतिमा के स्थान पर दर्पण या दीपक प्रतिष्ठित किया गया, जो उपासक को भीतर की आत्मा की ओर संकेत करता है।

तिरुवल्लुवर को दिया जाने वाला तिरुक्कुरल 1,330 द्विपदियों (कुरल) का तमिल ग्रंथ है, दस-दस द्विपदियों के 133 अध्यायों में। उसकी तिथि अनिश्चित है; विद्वान उसे अंतिम शताब्दियों ई.पू. से पाँचवीं शताब्दी ई. के बीच विभिन्न रूप से रखते हैं। उसे उलग पोदु मरै, सार्वभौम शास्त्र, कहा जाता है क्योंकि वह जाति, संप्रदाय या कर्मकांड के संदर्भ के बिना सब मनुष्यों को संबोधित नीतिशास्त्र सिखाता है; जैन, शैव, वैष्णव और अन्य सबने उस पर दावा किया है।

पुणे के जोतिराव (ज्योतिबा) फुले (1827–1890) ने अपनी पत्नी सावित्रीबाई फुले के साथ 1848 में लड़कियों का विद्यालय और बाद में "अस्पृश्य" जातियों के बच्चों के लिए विद्यालय खोले। 1873 में उन्होंने सत्यशोधक समाज स्थापित किया और गुलामगिरी प्रकाशित की, जिसे उन्होंने दासता समाप्त करने हेतु लड़ने वाले संयुक्त राज्य अमेरिका के लोगों को समर्पित किया, दोनों व्यवस्थाओं के बीच समानता दिखाते हुए। शेतकऱ्याचा असूड (किसान का कोड़ा, 1881) ने आलोचना को किसानों के शोषण तक विस्तारित किया।

• प्रभुत्व के रूप में जाति: फुले ने जाति को प्राकृतिक या दैवी व्यवस्था के बजाय प्रभुत्व की एक ऐतिहासिक व्यवस्था के रूप में पढ़ा जिसके द्वारा एक पुरोहित अभिजन ने शूद्रों और अति-शूद्रों (अस्पृश्यों) को मानसिक और भौतिक दासता में रखा। उन्होंने पौराणिक मिथकों की पुनर्व्याख्या की, दैत्य-राजा बलि को श्रमजीवी जनता का न्यायप्रिय शासक बनाते हुए।
• ज्ञान और मुक्ति: शिक्षा से वंचना इस दासता का मूल साधन थी; उनका पद कहता है कि विद्या के बिना मति गई, मति के बिना नीति, नीति के बिना गति, गति के बिना वित्त, और वित्त के बिना शूद्र टूट गए। अतः शिक्षा, स्त्री-शिक्षा सहित, स्वतंत्रता का पहला कदम थी।
• सत्य का सार्वभौम धर्म: असमानता को मान्यता देने वाले शास्त्रों के प्रामाण्य और पुरोहितीय मध्यस्थता की आवश्यकता को अस्वीकार करते हुए उन्होंने सबके लिए समान एक सृष्टिकर्ता (निर्मिक) का धर्म प्रस्तावित किया, अपनी मरणोपरांत सार्वजनिक सत्य धर्म (1891) में।

महिमा धर्म उन्नीसवीं शताब्दी के ओडिशा में तपस्वी महिमा गोसाईं (महिमा स्वामी) के साथ उभरा। यह अलेख की उपासना करता है, अवर्णनीय, निराकार और निर्गुण परम सत्ता (जिसे शून्य ब्रह्म भी कहते हैं), और प्रतिमा-पूजा, ब्राह्मण पुरोहितों के प्रामाण्य, मंदिर-कर्मकांड और जाति-भेद को अस्वीकार करता है। भीम भोई (लगभग 1850–1895), कोंध जनजातीय समुदाय के कवि जो दृष्टिहीन थे और जिन्हें औपचारिक शिक्षा बहुत कम मिली, उसकी सबसे बड़ी आवाज़ बने; उनकी भक्ति-रचनाओं में स्तुति चिंतामणि और ब्रह्म निरूपण गीता हैं, और उन्होंने खलियापाली में आश्रम स्थापित किया।

• सब प्राणियों के प्रति करुणा: उनकी सबसे अधिक उद्धृत पंक्तियाँ कहती हैं कि प्राणियों का दुःख अपरिमित है, कौन उसे देखकर सह सकता है; "मेरा जीवन भले नरक में पड़ा रहे, पर जगत का उद्धार हो"। मुक्ति निजी पलायन नहीं बल्कि सबके दुःख की चिंता है।
• सामाजिक समानता: चूँकि अलेख निराकार और सबमें विद्यमान है, जाति-पदानुक्रम और पुरोहितीय विशेषाधिकार का कोई धार्मिक आधार नहीं; आंदोलन ने निम्न जातियों और जनजातीय समुदायों से अनुयायी आकर्षित किए।
• कर्मकांड के स्थान पर नैतिक अनुशासन: भक्ति, सत्यनिष्ठा, सादगी और संयम यज्ञ और मंदिर-पूजा का स्थान लेते हैं, इसीलिए पाठ्यक्रम आंदोलन का धर्ममीमांसीय के बजाय सामाजिक-नैतिक दृष्टिकोण पूछता है।

स्वामी दयानंद सरस्वती (1824–1883) ने 1875 में बंबई में आर्य समाज स्थापित किया और अपना उपदेश सत्यार्थ प्रकाश (1875, संशोधित संस्करण 1884) में प्रस्तुत किया। उनका आह्वान वेदों की ओर लौटने का था, अर्थात् संहिताओं की ओर, जिन्हें वे अपौरुषेय और अचूक मानते थे; उन्होंने प्रतिमा-पूजा, बहुदेववाद, अवतारवाद और जन्म से जाति को अस्वीकार किया, और माना कि वर्ण गुण और आचरण का अनुसरण करे।

• छह दर्शनों का समन्वय: इस मत के विरुद्ध कि छह दर्शन परस्पर विरोधी हैं, दयानंद मानते थे कि वे पूरक हैं। प्रत्येक एक वैदिक सत्य के भिन्न पक्ष का विवेचन करता है, और सत्यार्थ प्रकाश में वे उन्हें जगत की सृष्टि के भिन्न कारकों का वर्णन करते हुए समझाते हैं, ताकि विद्यार्थी एक को दूसरों के विरुद्ध चुनने के बजाय सभी छह पढ़े।
• त्रैतवाद (तीन का सिद्धांत): तीन नित्य, अजन्मा और भिन्न सत्ताएँ हैं, ईश्वर, जीव और प्रकृति। ईश्वर एक, निराकार, सर्वव्यापक, सच्चिदानंद और जगत का निमित्त कारण है; जीव अनेक, नित्य और सीमित हैं, स्वतंत्र कर्ता जो अपने कर्मों का फल भोगते हैं; प्रकृति नित्य उपादान कारण है। ईश्वर शून्य से सृष्टि नहीं करता बल्कि जीवों के लिए प्रकृति को जगत का आकार देता है।