समकालीन भारतीय दर्शन II: कृष्णमूर्ति, गांधी, आंबेडकर, दीनदयाल उपाध्याय, एम. एन. रॉय और मौलाना आज़ाद

जिद्दू कृष्णमूर्ति (1895–1986) को थियोसोफ़िकल सोसाइटी ने भावी विश्व-शिक्षक के रूप में पाला, पर 1929 में उन्होंने अपने चारों ओर बने ऑर्डर ऑफ़ द स्टार को भंग कर दिया और घोषणा की कि "सत्य एक पथहीन भूमि है" जहाँ कोई संगठन, पंथ या गुरु किसी को नहीं ले जा सकता। उनका उपदेश, फ़्रीडम फ़्रॉम द नोन (1969) जैसी पुस्तकों में संकलित, सब मनोवैज्ञानिक सत्ता को, अपनी सत्ता सहित, अस्वीकार करता है।

• विचार की अवधारणा: विचार स्मृति की प्रतिक्रिया है, ज्ञान और अनुभव का संचित अतीत; अतः वह सदा पुराना, सीमित और संस्कारबद्ध है, व्यावहारिक विषयों में कितना भी उपयोगी हो। वह नए से नहीं मिल सकता, और जब वह मनोवैज्ञानिक क्षेत्र पर अधिकार कर लेता है तो भय, संघर्ष और विभाजन उत्पन्न करता है।
• ज्ञात से मुक्ति: स्वतंत्रता अतीत द्वारा दिए विकल्पों में से चुनाव नहीं बल्कि ज्ञात, स्मृति की छवि-रचना, के मनोवैज्ञानिक प्रभुत्व का अंत है, ताकि व्यक्ति नए सिरे से देख सके।
• आत्मा का विश्लेषण: "मैं" विचार द्वारा जोड़ी गई स्मृतियों, छवियों और निष्कर्षों का गट्ठर है; "द्रष्टा ही दृश्य है" और "विचारक ही विचार है"। आत्मा का स्वयं को सुधारने या नियंत्रित करने का प्रयास उसे केवल सशक्त करता है।
• विकल्प-रहित सजगता: जो है, भीतर और बाहर, उस पर ऐसा ध्यान जिसमें न निंदा हो, न औचित्य, न चुनाव, और न कोई निर्णायक केंद्र। कृष्णमूर्ति मानते हैं कि ऐसी सजगता में संघर्ष समाप्त होता है और बोध आता है, बिना किसी विधि या अभ्यास के।

• सत्य: गांधी की आत्मकथा का शीर्षक सत्य के प्रयोग है। वे "ईश्वर सत्य है" से "सत्य ईश्वर है" की ओर बढ़े, यह कहते हुए कि दूसरा कथन नास्तिकों को भी उनकी परम प्रतिबद्धता में सहभागी होने देता है। सत्य वास्तविकता (सत्) भी है और विचार, वाणी तथा कर्म की उसके प्रति निष्ठा भी; मनुष्य केवल सापेक्ष सत्य जानते हैं और सुधार के लिए खुले रहते हुए उस पर कार्य करना चाहिए।
• अहिंसा: अहिंसा साधन है और सत्य साध्य, और दोनों अविभाज्य हैं: "साधन की तुलना बीज से और साध्य की वृक्ष से की जा सकती है"। अहिंसा केवल हानि से बचना नहीं बल्कि सक्रिय प्रेम है, और उसके लिए साहस चाहिए; गांधी मानते थे कि अहिंसा मानव-जाति का नियम है जैसे हिंसा पशु का।
• सत्याग्रह ("सत्य को दृढ़ता से पकड़ना", सत्य-बल): 1906 से दक्षिण अफ़्रीका में पहली बार विकसित वह विधि जिसमें अहिंसक असहयोग और सविनय अवज्ञा द्वारा अन्याय का प्रतिरोध होता है, दूसरों को कष्ट देने के बजाय स्वयं कष्ट सहकर, ताकि विरोधी का हृदय-परिवर्तन हो, बलपूर्वक दमन नहीं। गांधी ने इसे "निष्क्रिय प्रतिरोध" से अलग किया, जिसे वे निर्बलों का हथियार मानते थे जो हिंसा का प्रयोग कर सकता है।
• स्वराज: हिंद स्वराज (1909) में, जो संपादक और पाठक के संवाद के रूप में लिखा गया, स्वराज का अर्थ राजनीतिक स्वतंत्रता से पहले नैतिक अर्थ में स्व-शासन, अपने ऊपर शासन, है; "अंग्रेज़ के बिना अंग्रेज़ी राज" स्वराज नहीं होगा। वह ग्राम-स्वावलंबन, स्वदेशी और विकेंद्रीकरण से साकार होता है।
• आधुनिक सभ्यता की आलोचना: हिंद स्वराज आधुनिक पाश्चात्य सभ्यता को "केवल नाम की" सभ्यता कहता है, क्योंकि वह शारीरिक सुख को जीवन का लक्ष्य बनाती है। रेलगाड़ियों, वकीलों और डॉक्टरों की आलोचना आवश्यकताओं और निर्भरता को बढ़ाने के लिए की गई है; यंत्र श्रम को विस्थापित करते और धन को केंद्रित करते हैं। सच्ची सभ्यता वह आचरण है जो कर्तव्य और आत्म-संयम का मार्ग दिखाता है।

• एनिहिलेशन ऑफ़ कास्ट (1936) लाहौर के जात-पात-तोड़क मंडल के अध्यक्षीय भाषण के रूप में लिखा गया, जिसने पाठ पढ़कर सम्मेलन रद्द कर दिया; आंबेडकर ने इसे स्वयं प्रकाशित किया। इसके तर्क: जाति श्रम का विभाजन नहीं बल्कि श्रमिकों का विभाजन है, एक के ऊपर एक श्रेणीबद्ध और जन्म से नियत; उसने लोक-भावना को नष्ट किया है और हिंदू समाज को असंभव बना दिया है; विशेष रीतियों का सुधार अपर्याप्त है, क्योंकि जाति शास्त्रों के प्रामाण्य पर टिकी है, और उस प्रामाण्य को अस्वीकार करना होगा। उनका सकारात्मक आदर्श स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व पर आधारित समाज है, जिसे, जैसा उन्होंने 1954 के एक प्रसारण में कहा, उन्होंने फ़्रांसीसी क्रांति से नहीं बल्कि बुद्ध के उपदेश से लिया।
• फ़िलॉसफ़ी ऑफ़ हिंदूइज़्म (1940 के दशक में लिखी, मरणोपरांत प्रकाशित): आंबेडकर किसी धर्म की परीक्षा यह पूछकर करते हैं कि क्या वह न्याय (स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व) और उपयोगिता की सेवा करता है, और तर्क देते हैं कि मनुस्मृति का सामाजिक दर्शन, अपनी श्रेणीबद्ध असमानता के साथ, दोनों कसौटियों पर विफल है।
• नव-बौद्ध धर्म (नवयान): 14 अक्टूबर 1956 को नागपुर में आंबेडकर और लाखों अनुयायियों ने बाईस प्रतिज्ञाएँ लेकर बौद्ध धर्म अपनाया। उनकी द बुद्ध एंड हिज़ धम्म (1957 में प्रकाशित) बौद्ध धर्म की पुनर्व्याख्या एक बौद्धिक, नैतिक और सामाजिक उपदेश के रूप में करती है जो कर्मकांड, अक्षरशः समझे गए पुनर्जन्म-सिद्धांतों या पारलौकिक मुक्ति के बजाय नैतिकता (लोगों के बीच उचित संबंध के रूप में धम्म) पर केंद्रित है।

दीनदयाल उपाध्याय (1916–1968) ने अप्रैल 1965 में बंबई में चार व्याख्यानों में एकात्म मानववाद प्रस्तुत किया। उन्होंने तर्क दिया कि पूँजीवाद और साम्यवाद दोनों पाश्चात्य चिंतन की उपज हैं जो मनुष्य को आंशिक रूप से, एक आर्थिक इकाई के रूप में, देखते हैं, और व्यक्ति को शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा की एकता के रूप में देखने वाली एकात्म दृष्टि प्रस्तावित की, जिसके चार पुरुषार्थ, धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष, धर्म को नियामक सिद्धांत मानते हुए संतुलन में साधे जाने चाहिए। व्यक्ति, परिवार, समाज, राष्ट्र और मानवता परस्पर विरोधी नहीं बल्कि संकेंद्रित, एकात्म वृत्त हैं। उन्होंने इसे विविधता के मूल में एकता के अद्वैत विचार पर आधारित किया, और राष्ट्र की सहज प्रकृति (चिति) तथा अंत्योदय, अंतिम व्यक्ति के उत्थान, की बात की।

मानवेंद्र नाथ रॉय (1887–1954), कभी मेक्सिको की कम्युनिस्ट पार्टी के संस्थापक और कम्युनिस्ट इंटरनेशनल के नेता, ने रूढ़िवादी मार्क्सवाद से नाता तोड़कर क्रांतिकारी (नव) मानववाद विकसित किया, जो 1946 की बाईस प्रस्थापनाओं और उनकी रीज़न, रोमांटिसिज़्म एंड रिवोल्यूशन में व्यक्त है। उन्होंने वैज्ञानिक भौतिकवाद बनाए रखा, जगत नियम से शासित भौतिक प्रणाली है, पर आर्थिक नियतिवाद और किसी वर्ग या दल की तानाशाही को अस्वीकार किया। मनुष्य सब वस्तुओं का मापदंड है; उसकी मूल प्रेरणा स्वतंत्रता की खोज और सत्य की तलाश है; वह नैतिक है क्योंकि बौद्धिक है, किसी अलौकिक अनुशास्ति के कारण नहीं; और न्यायपूर्ण समाज स्वतंत्र व्यक्तियों द्वारा विकेंद्रीकृत, सहभागी लोकतंत्र से बनाया जाना चाहिए। 1948 में उन्होंने अपनी रेडिकल डेमोक्रेटिक पार्टी को भंग कर रेडिकल ह्यूमनिस्ट आंदोलन बनाया।

मौलाना अबुल कलाम आज़ाद (1888–1958) ने अपने मानववाद को अपनी क़ुरआन-व्याख्या तर्जुमान-उल-क़ुरआन पर आधारित किया। उन्होंने धर्म की एकता (वहदत-ए-दीन) का तर्क दिया: सब पैग़ंबरों का मूल संदेश एक है, एक ईश्वर में विश्वास और सत्कर्म, और विधि तथा अनुष्ठान के भेद गौण हैं। ईश्वर रब्ब-उल-आलमीन है, सब लोकों और सब लोगों का पालनहार, किसी एक समुदाय का नहीं, अतः दैवी पालन (रुबूबियत) और दया सब तक फैली है। इसी सार्वभौमवाद से हिंदू-मुस्लिम एकता और मिश्रित भारतीय राष्ट्रीयता का उनका समर्थन निकला, जो 1940 में रामगढ़ में कांग्रेस के उनके अध्यक्षीय भाषण में व्यक्त है।