समकालीन भारतीय दर्शन I: विवेकानंद, अरविंद, इक़बाल, टैगोर, के. सी. भट्टाचार्य और राधाकृष्णन

• व्यावहारिक वेदांत: 1896 के अपने लंदन व्याख्यानों में विवेकानंद ने तर्क दिया कि अद्वैत केवल संन्यासियों की तत्त्वमीमांसा नहीं बल्कि दैनिक जीवन का मार्गदर्शक है। यदि हर आत्मा संभावित रूप से दिव्य है, तो मनुष्यों की सेवा ईश्वर की पूजा है; निर्धन "दरिद्र-नारायण" हैं, निर्धन के रूप में ईश्वर। शक्ति, निर्भयता और आत्मनिर्भरता अपनी दिव्यता के ज्ञान से आती हैं।
• सार्वभौम धर्म: शिकागो की विश्व धर्म संसद (1893) में उन्होंने धर्मों को एक ही लक्ष्य के भिन्न मार्गों के रूप में प्रस्तुत किया, यह उद्धृत करते हुए कि "जैसे विभिन्न स्थानों से निकलने वाली धाराएँ अपना जल समुद्र में मिला देती हैं"। सार्वभौम धर्म सब पर थोपा गया एक पंथ नहीं बल्कि सबको सत्य मानने की स्वीकृति है; वह भिन्न स्वभावों के लिए चार योग देता है, कर्म, भक्ति, राज और ज्ञान।
• धार्मिक अनुभव: धर्म अनुभूति है, सिद्धांत या विश्वास नहीं; "धर्म मनुष्य में पहले से विद्यमान दिव्यता की अभिव्यक्ति है"। उसका प्रमाण प्रत्यक्ष अनुभव है, जो सिद्धांततः किसी के लिए भी खुला है, विज्ञान के साक्ष्य की तरह।
• धार्मिक अनुष्ठान: अनुष्ठान, प्रतिमाएँ और मिथक धर्म की ठोस, निचली सीढ़ियाँ हैं, जो आरंभकर्ताओं को एकाग्रता के साधन के रूप में सहायक हैं; उनकी निंदा नहीं करनी चाहिए बल्कि उनसे आगे बढ़ना चाहिए, क्योंकि लक्ष्य वह अनुभूति है जिसकी ओर वे संकेत करते हैं।

द लाइफ़ डिवाइन (1939–40) में अरविंद मानते हैं कि सच्चिदानंद ने स्वयं को पदार्थ में अवरोहित (इन्वॉल्व) किया है, और विकास उसका क्रमिक मुक्त होना है जो अवरोहित था: पदार्थ, प्राण, मन और उससे आगे। अतः विकास मन पर समाप्त नहीं हुआ। सामान्य मन और अतिमानस के बीच उच्चतर मन, प्रदीप्त मन, अंतर्ज्ञान और अधिमानस हैं। अतिमानस सत्य-चेतना है, ऊपर सच्चिदानंद और नीचे मन, प्राण और पदार्थ के त्रिविध लोक के बीच की कड़ी; उसका अवतरण मानव-स्वभाव को रूपांतरित करेगा और पृथ्वी पर दिव्य जीवन स्थापित करेगा।

पूर्ण योग, जो द सिंथेसिस ऑफ़ योगा में प्रस्तुत है, ज्ञान, भक्ति और कर्म के मार्गों को प्रकृति के रूपांतरण पर तांत्रिक बल के साथ जोड़ता है। उसका लक्ष्य संसार से किसी निर्विशेष निरपेक्ष में पलायन नहीं बल्कि संपूर्ण सत्ता, शरीर, प्राण और मन, का रूपांतरण है, त्रिविध रूपांतरण के माध्यम से: चैत्य (अंतरतम आत्मा आगे आती है), आध्यात्मिक (चेतना उच्चतर स्तरों के लिए खुलती है) और अतिमानसिक। अरविंद ने शंकर के अद्वैत की "संन्यासी का अस्वीकार" और भौतिकवाद की "भौतिकवादी का निषेध" के रूप में आलोचना की, और अपने दर्शन को दोनों के समन्वय के रूप में प्रस्तुत किया।

• ख़ुदी: फ़ारसी काव्य असरार-ए-ख़ुदी (1915) और व्याख्यानों द रिकंस्ट्रक्शन ऑफ़ रिलीजस थॉट इन इस्लाम (1930, 1934 में विस्तारित) में आत्मा वास्तविक है, विलीन करने योग्य भ्रम नहीं। जीवन इच्छा, संघर्ष और सृजनात्मक कर्म द्वारा ख़ुदी को सशक्त करना है; दुर्बलता, आत्म-निषेध और निष्क्रियता उसे नष्ट करती हैं।
• ईश्वर: ईश्वर परम अहं (अल्टीमेट ईगो) है, सबसे अद्वितीय व्यक्ति, जिससे सब अहं निकलते हैं। संबंध विलय का नहीं बल्कि सीमित अहं और अनंत अहं का है, जिसमें सीमित आत्मा दिव्य गुणों को आत्मसात करके बढ़ती है और फिर भी स्वयं बनी रहती है।
• मनुष्य और अतिमानव: ख़ुदी के विकास का लक्ष्य पूर्ण मानव (इंसान-ए-कामिल, मर्द-ए-मोमिन) है, जो पृथ्वी पर ईश्वर का प्रतिनिधि है। इक़बाल नीत्शे के उबरमेंश को जानते थे और उसकी ऊर्जा की प्रशंसा करते थे, पर उनका पूर्ण मानव शक्ति को प्रेम और आस्था से जोड़ता है और धर्म के भीतर साकार होता है, उसके विरुद्ध नहीं।
• बुद्धि और अंतर्ज्ञान: रिकंस्ट्रक्शन अंतर्ज्ञान ("दिल", इश्क़ से संबद्ध) को उसी बुद्धि का उच्चतर रूप मानता है, उसका विपरीत नहीं; चिंतन और अंतर्ज्ञान "एक ही जड़ से निकलते हैं और एक-दूसरे के पूरक हैं"। धार्मिक अनुभव ज्ञान का स्रोत है जिसकी अन्य अनुभवों की तरह आलोचनात्मक परीक्षा होनी चाहिए।

• द रिलीजन ऑफ़ मैन (ऑक्सफ़र्ड में हिबर्ट व्याख्यान, 1930): दिव्य मनुष्यता में और उसके माध्यम से साकार होता है, उस "परम पुरुष" या "शाश्वत मानव" में जिसे छूने के लिए हर व्यक्ति स्वयं से परे पहुँचता है। मनुष्य की विशेषता जैविक आवश्यकता से परे एक "अधिशेष" है, जो कला, प्रेम और नैतिक आदर्शों में व्यक्त होता है; धर्म इसी सार्वभौम मानवता की अनुभूति है।
• शिक्षा पर विचार: टैगोर ने 1901 में शांतिनिकेतन में विद्यालय और 1921 में विश्वभारती विश्वविद्यालय ("जहाँ विश्व एक नीड़ में घर बनाता है") स्थापित किया। शिक्षा प्रकृति के साथ सामंजस्य में, बंधन के बजाय स्वतंत्रता में, सृजनात्मक क्रिया और कलाओं के माध्यम से, और मातृभाषा में होनी चाहिए; उनका व्यंग्य "तोता-कहानी" उस शिक्षा का उपहास करता है जो पक्षी में पन्ने ठूँसते-ठूँसते उसे मार डालती है।
• राष्ट्रवाद की अवधारणा: नेशनलिज़्म (1917) में टैगोर ने पाश्चात्य राष्ट्र-राज्य की "पूरी जनता के संगठित स्वार्थ" के रूप में आलोचना की, वाणिज्य और राजनीति का ऐसा यंत्र जो नैतिक और आध्यात्मिक व्यक्ति की बलि देता है। भारत की समस्या सामाजिक है, राजनीतिक नहीं, और उसका आदर्श एक व्यापक मानवता के भीतर विविध लोगों की एकता है, आक्रामक राष्ट्रवाद की नकल नहीं।

कृष्णचंद्र भट्टाचार्य (1875–1949) इस समूह में सबसे तकनीकी हैं। उनका व्याख्यान "स्वराज इन आइडियाज़" (स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान दिया गया और उनकी मृत्यु के बाद 1954 में ही प्रकाशित) एक "आत्मा की दासता" का निदान करता है: शिक्षित भारतीयों ने पाश्चात्य विचारों को आत्मसात किए बिना अपना लिया था, और वास्तविक स्वराज के लिए स्वयं सोचना आवश्यक है, विदेशी विचारों को अपने पदों में परखने के बाद ही स्वीकार करना। "द कॉन्सेप्ट ऑफ़ फ़िलॉसफ़ी" (1936) सैद्धांतिक चेतना के स्तर अलग करता है: आनुभविक चिंतन (विज्ञान, तथ्यों के विषय में), और दर्शन के तीन स्तर, शुद्ध वस्तुनिष्ठ चिंतन (वस्तु का दर्शन), आध्यात्मिक चिंतन (विषयी का दर्शन) और अनुभवातीत चिंतन (सत्य का दर्शन)। दर्शन तथ्यों के ज्ञान का समूह नहीं बल्कि उन विश्वासों का विस्तार है जो तथ्य न होते हुए भी "कथनीय" हैं।

द सब्जेक्ट ऐज़ फ़्रीडम (1930) में भट्टाचार्य तर्क देते हैं कि विषयी, "मैं", को वस्तु के रूप में नहीं जाना जा सकता, फिर भी वह शून्य नहीं: वह वस्तुनिष्ठ से तादात्म्य से क्रमशः स्वयं को मुक्त करके जाना जाता है। वे विषयिता के स्तर दिखाते हैं: दैहिक विषयिता (अनुभूत शरीर), मानसिक विषयिता (बिंब, प्रत्यय और भावना) और आध्यात्मिक विषयिता, प्रत्येक वस्तु से स्वतंत्रता का एक सोपान। माया पर, अद्वैत पर अपने निबंध में, वे उसे "अनिश्चित" मानते हैं, न सत् न असत्, जिसकी सत्ता न स्वीकार्य है न निषेध्य, और अद्वैत को मताग्रह के बजाय आध्यात्मिक साधना के रूप में पढ़ते हैं।

• सर्वपल्ली राधाकृष्णन (1888–1975), बुद्धि और अंतर्ज्ञान: बुद्धि विश्लेषण करती है और विमर्शात्मक, आंशिक ज्ञान देती है; अंतर्ज्ञान "समग्र अंतर्दृष्टि" है, तात्कालिक और पूर्ण, विज्ञान, कला और धर्म में सृजनात्मक कार्य का स्रोत। अंतर्ज्ञान बुद्धि का विरोध नहीं करता बल्कि उसे पूर्ण करता है, और बुद्धि को अंतर्ज्ञान के दर्शन की परीक्षा और अभिव्यक्ति करनी चाहिए।
• एन आइडियलिस्ट व्यू ऑफ़ लाइफ़ (हिबर्ट व्याख्यान, 1929; 1932 में प्रकाशित): प्रकृतिवाद और संशयवाद के विरुद्ध, विश्व एक आध्यात्मिक प्रयोजन को व्यक्त करता है और मूल्य वास्तविक हैं; धार्मिक अनुभव, जिसे राधाकृष्णन परंपराओं में मूलतः एक समान पाते हैं, इस प्रत्ययवाद का आधार है।
• सार्वभौम धर्म और हिंदू जीवन-दृष्टि: द हिंदू व्यू ऑफ़ लाइफ़ (अप्टन व्याख्यान, 1926) हिंदू धर्म को किसी स्थिर पंथ के बजाय जीवन-पद्धति के रूप में प्रस्तुत करता है, जो सहिष्णु है क्योंकि वह मताग्रह से अधिक अनुभव को महत्त्व देता है; भविष्य का धर्म एक "आत्मा का धर्म" होगा जो सब परंपराओं को एक ही वास्तविकता के मार्गों के रूप में सम्मान देगा।