भारतीय नीतिशास्त्र I: पुरुषार्थ, धर्म, कर्तव्य और गीता तथा मीमांसा का नीतिशास्त्र

पुरुषार्थ मानव जीवन के चार वैध लक्ष्य हैं: धर्म (सदाचार, कर्तव्य), अर्थ (धन और शक्ति), काम (सुख और इच्छा) और मोक्ष (मुक्ति)। पहले तीन त्रिवर्ग बनाते हैं, संसार में जीवन के लक्ष्य, जिनकी चर्चा धर्मशास्त्र, अर्थशास्त्र और कामसूत्र करते हैं; धर्म अर्थ और काम की खोज का नियमन करता है ताकि वे एक-दूसरे से या दूसरों के हित से टकराएँ नहीं। चौथे के रूप में जोड़ा गया मोक्ष परम पुरुषार्थ कहलाता है क्योंकि अन्य साधन रूप या अस्थायी हैं जबकि मुक्ति अंतिम है। चार्वाक केवल दो, अर्थ और काम, मानते थे।

कठ उपनिषद (1.2.1–2) उस चुनाव को बताता है जो भारतीय नीतिशास्त्र के मूल में है। यम बालक नचिकेता को मृत्यु के पार के ज्ञान के बदले दीर्घायु, धन और भोग देने का प्रस्ताव करते हैं; नचिकेता उन्हें अस्वीकार कर देता है। तब यम कहते हैं: श्रेय (श्रेयस्) एक है और प्रेय (प्रेयस्) दूसरा; दोनों मनुष्य को बाँधते हैं; धीर व्यक्ति दोनों की परीक्षा करके प्रेय के ऊपर श्रेय को चुनता है, जबकि मंद व्यक्ति योगक्षेम, अर्थात् प्राप्ति और रक्षा, के लिए प्रेय चुनता है। श्रेयस् स्थायी कल्याण और अंततः मुक्ति की ओर ले जाता है; प्रेयस् तात्कालिक तृप्ति की ओर।

धर्म, धृ धातु (धारण करना, सँभालना) से, वह है जो व्यक्ति और समाज को धारण करता है। धर्मशास्त्र उसके स्रोत बताते हैं: वेद (श्रुति), परंपरा (स्मृति), सज्जनों का आचरण (सदाचार) और अपनी अंतरात्मा को प्रिय (आत्मतुष्टि), जैसा मनुस्मृति 2.12 में है। शास्त्रीय सिद्धांत दो स्तर अलग करता है। विशेष धर्म, विशिष्ट कर्तव्य, व्यक्ति के वर्ण (सामाजिक वर्ग) और आश्रम (जीवन की अवस्था) पर निर्भर है, और दोनों मिलकर वर्णाश्रम-धर्म बनाते हैं। साधारण धर्म, सामान्य कर्तव्य, हर व्यक्ति को उसके वर्ण या आश्रम से परे बाँधता है।

साधारण धर्म अनेक रूपों में सूचीबद्ध है। मनुस्मृति 10.63 चारों वर्णों के लिए एक छोटी सूची देती है: अहिंसा, सत्य, अस्तेय, शौच और इंद्रिय-निग्रह। मनुस्मृति 6.92 धर्म के दस लक्षण देती है: धृति, क्षमा, दम, अस्तेय, शौच, इंद्रिय-निग्रह, धी, विद्या, सत्य और अक्रोध। जहाँ विशेष और सामान्य कर्तव्य टकराते लगते हैं, परंपरा बहस करती है कि कौन प्रबल है; अर्जुन के लिए गीता का उत्तर यह है कि योद्धा के रूप में उसका स्वधर्म उसे बाँधता है, जबकि गांधी सहित अन्य इसके संदेश को सार्वभौम कर्तव्य के रूप में पढ़ते हैं।

ऋण की अवधारणा कर्तव्य को किसी देय वस्तु के रूप में प्रस्तुत करती है। वैदिक ग्रंथ कहते हैं कि मनुष्य तीन ऋणों के साथ जन्म लेता है: ऋषियों का (ऋषि-ऋण), जो वेदाध्ययन से चुकता है; देवताओं का (देव-ऋण), जो यज्ञ से चुकता है; और पितरों का (पितृ-ऋण), जो संतान उत्पन्न करने और पालने से चुकता है। परवर्ती ग्रंथ मनुष्यों का ऋण भी जोड़ते हैं। ये ऋण व्यापक अर्थ में यज्ञ से चुकाए जाते हैं, गृहस्थ के पाँच दैनिक महायज्ञ (पंच-महायज्ञ) जो मनुस्मृति 3.70 में गिनाए गए हैं: ब्रह्म-यज्ञ (अध्ययन-अध्यापन), पितृ-यज्ञ (पितरों को तर्पण), देव-यज्ञ (अग्नि में आहुति), भूत-यज्ञ (सब प्राणियों को बलि) और मनुष्य-यज्ञ (अतिथि-सत्कार)।

अतः भारतीय नीतिशास्त्र में कर्तव्य की अवधारणा संबंधपरक और भूमिका-आधारित है: व्यक्ति गुरुओं, देवताओं, पितरों, प्राणियों और अतिथियों के प्रति कर्तव्य रखता है, और कर्तव्य की सामग्री स्थिति और अवस्था पर निर्भर है। यह कांटीय अवधारणा से भिन्न है, जो कर्तव्य को बुद्धि के सार्वभौम आकार से व्युत्पन्न करती है, यद्यपि दोनों कर्तव्य को कर्ता के अपने सुख की खोज से अलग करती हैं। मीमांसा वैदिक विधियों को कर्तव्य का स्रोत मानती है, और प्रभाकर का यह मत कि विधि स्वयं कर्ता को प्रेरित करती है "कर्तव्य के लिए कर्तव्य" की सबसे निकट भारतीय समानांतर है।

• कर्मयोग: "तेरा अधिकार केवल कर्म में है, फल में कभी नहीं; कर्म-फल तेरा हेतु न हो, और अकर्म में तेरी आसक्ति न हो" (2.47)। कर्म से बचा नहीं जा सकता, क्योंकि शरीर-यात्रा के लिए भी कर्म चाहिए (3.8); बाँधती है फल की कामना। आसक्ति-रहित, अर्पण रूप में किया गया कर्म निष्काम कर्म है और बाँधता नहीं।
• स्थितप्रज्ञ, स्थिर बुद्धि वाला व्यक्ति (2.54–72): जिसने मन की सब कामनाएँ त्याग दी हैं और जो आत्मा में ही संतुष्ट है; दुःख में अविचलित, सुख में निःस्पृह, राग, भय और क्रोध से रहित; जो इंद्रियों को विषयों से वैसे समेट लेता है जैसे कछुआ अपने अंग (2.58)। विषयों के चिंतन से विनाश तक की शृंखला, आसक्ति, काम, क्रोध, संमोह, स्मृति-भ्रंश, बुद्धि-नाश, 2.62–63 में दिखाई गई है।
• स्वधर्म: "अपना धर्म, गुण-रहित होने पर भी, भली-भाँति आचरित पर-धर्म से श्रेष्ठ है; अपने धर्म में मृत्यु भी श्रेयस्कर है, पर-धर्म भयावह है" (3.35, 18.47 में प्रतिध्वनित)। क्षत्रिय अर्जुन को संन्यासी का मार्ग अपनाने के बजाय धर्मयुद्ध लड़ना चाहिए।
• लोकसंग्रह, जगत का धारण या कल्याण: जिसे कुछ पाना शेष नहीं वह भी "लोकसंग्रह को देखते हुए" कर्म करे (3.20), जैसे जनक ने किया; ज्ञानी को आसक्ति-रहित होकर वैसे ही कर्म करना चाहिए जैसे अज्ञानी आसक्ति से करते हैं, "लोकसंग्रह की इच्छा से" (3.25), ताकि निष्क्रियता का उदाहरण देकर दूसरों को विचलित न करे।

आज किया यज्ञ मृत्यु के बाद स्वर्ग कैसे दे सकता है, जब कर्म स्वयं तत्काल नष्ट हो जाता है? मीमांसा अपूर्व ("अभूतपूर्व") से उत्तर देती है: अनुष्ठान कर्ता में एक अदृश्य सामर्थ्य उत्पन्न करता है, जो किसी अन्य प्रमाण से ज्ञात नहीं, जो बना रहता है और समय पर फल देता है। अपूर्व अर्थापत्ति से कल्पित है, क्योंकि उसके बिना फल का वचन देने वाली वैदिक विधि अबोधगम्य होगी। न्याय-वैशेषिक संबद्ध विचार के लिए अदृष्ट ("अनदेखा") का प्रयोग करता है: कर्म से उत्पन्न आत्मा के गुणों के रूप में धर्म और अधर्म, जो व्यक्ति के भावी अनुभव निर्धारित करते हैं और ईश्वर की इच्छा के अधीन सृष्टि के समय परमाणुओं को भी गति देते हैं। दोनों अवधारणाएँ नैतिक व्यवस्था को एक ऐसा तंत्र देती हैं जो कर्म के स्मरण या देखे जाने पर निर्भर नहीं।

साध्य-साधन और इतिकर्तव्यता भावना के मीमांसा-विश्लेषण (अध्याय 4) से आते हैं: हर विहित कर्म तीन प्रश्नों का उत्तर देता है, क्या प्राप्त करना है (साध्य), किस साधन से (साधन) और किस प्रकार (इतिकर्तव्यता, अंग-कर्मों की प्रक्रिया)। विधि "स्वर्गकामो ज्योतिष्टोमेन यजेत" में स्वर्ग साध्य है, यज्ञ साधन और अनुष्ठान का विवरण इतिकर्तव्यता। नैतिक श्रेणियों के रूप में ये यह प्रश्न उठाती हैं कि क्या धर्म स्वयं साध्य है या साधन: कुमारिल के लिए वैदिक कर्म इष्ट शुभ का साधन है; प्रभाकर के लिए विधि फल जो भी हो, कर्तव्य (कार्य) के रूप में बाँधती है, और यह बहस पाश्चात्य प्रयोजनवादी और कर्तव्यवादी नीतिशास्त्र के विरोध से मेल खाती है।