शास्त्रीय पाश्चात्य दर्शन II: मध्यकालीन दर्शन और बुद्धिवादी (देकार्त, स्पिनोज़ा, लाइबनिज़)

संत ऑगस्टीन (354–430) ने अशुभ की समस्या, यदि ईश्वर पूर्णतः शुभ और सर्वशक्तिमान है तो अशुभ कैसे है, का उत्तर दो चरणों में दिया। पहला, अशुभ ईश्वर द्वारा रचा कोई द्रव्य नहीं बल्कि शुभ का अभाव (प्रिवेशियो बोनी) है, जैसे अंधापन दृष्टि का अभाव है; इससे दो नित्य तत्त्वों के उस मानी द्वैतवाद का खंडन हुआ जिसे ऑगस्टीन कभी मानते थे। दूसरा, नैतिक अशुभ बौद्धिक प्राणियों द्वारा स्वतंत्र इच्छा के दुरुपयोग से उत्पन्न होता है (ऑन फ़्री चॉइस ऑफ़ द विल), और ईश्वर इसे अनुमति देता है क्योंकि स्वतंत्र प्राणियों वाला जगत उनके बिना वाले जगत से श्रेष्ठ है। प्राकृतिक अशुभ को उन्होंने आदम के पतन और पूरी व्यवस्था की शुभता से जोड़ा, जिसमें अंश दोषपूर्ण लग सकते हैं।

संत एंसेल्म (1033–1109) ने प्रोस्लोगियन 2 में सत्तामूलक तर्क दिया। ईश्वर "वह है जिससे बड़ा कुछ सोचा नहीं जा सकता"। अपने मन में ईश्वर को नकारने वाला मूर्ख भी यह वाक्यांश समझता है, अतः ईश्वर बुद्धि में विद्यमान है। पर जो बुद्धि के साथ वास्तविकता में भी विद्यमान है वह केवल बुद्धि में विद्यमान से बड़ा है। अतः यदि ईश्वर केवल बुद्धि में होता, तो उससे बड़ा कुछ सोचा जा सकता, जो व्याघात है; इसलिए ईश्वर वास्तविकता में विद्यमान है। प्रोस्लोगियन 3 जोड़ता है कि ईश्वर को अविद्यमान सोचा भी नहीं जा सकता। भिक्षु गौनिलो ने (ऑन बिहाफ़ ऑफ़ द फ़ूल) उत्तर दिया कि यही तर्क एक पूर्ण खोए द्वीप को भी सिद्ध कर देगा; एक्विनास ने इसे इसलिए अस्वीकार किया कि हम ईश्वर का सार नहीं जानते; और कांट ने बाद में आपत्ति की कि अस्तित्व वास्तविक विधेय नहीं है।

संत थॉमस एक्विनास (1225–1274) का मत था कि आस्था और बुद्धि सत्य के दो स्रोत हैं जो परस्पर विरोधी नहीं हो सकते, क्योंकि दोनों ईश्वर से आते हैं। ईश्वर के बारे में कुछ सत्य, "आस्था की भूमिकाएँ" जैसे उसका अस्तित्व और एकत्व, बुद्धि से सिद्ध हो सकते हैं; अन्य, "आस्था के सूत्र" जैसे त्रित्व और अवतार, केवल प्रकाशना से ज्ञात होते हैं, यद्यपि बुद्धि दिखा सकती है कि वे असंभव नहीं। ऑन बीइंग एंड एसेंस में उन्होंने सार (वस्तु क्या है) को अस्तित्व (कि वह है) से अलग किया: हर सृष्ट वस्तु में दोनों वास्तव में भिन्न हैं, क्योंकि यह जानना कि फ़ीनिक्स क्या है हमें नहीं बताता कि वह है या नहीं; केवल ईश्वर में सार ही अस्तित्व है, और ईश्वर स्वयं स्थित सत्ता (इप्सुम एस्से सुब्सिस्तेंस) है।

रेने देकार्त (1596–1650) चाहते थे कि दर्शन में गणित जैसी निश्चितता हो। डिस्कोर्स ऑन मेथड (1637) चार नियम देता है: किसी बात को तब तक सत्य न मानो जब तक वह स्पष्ट और सुभिन्न रूप से न जानी जाए; हर कठिनाई को यथासंभव अधिक भागों में बाँटो; सरलतम से जटिलतम की ओर क्रम से बढ़ो; और गणनाएँ इतनी पूर्ण करो कि कुछ छूटे नहीं। उनका सत्य का मानदंड स्पष्टता और सुभिन्नता है, जिसकी अंतिम गारंटी मेडिटेशंस (1641) ईश्वर की सत्यनिष्ठा से देते हैं: ईश्वर प्रवंचक नहीं, अतः जो मैं स्पष्ट और सुभिन्न रूप से जानता हूँ वह सत्य है।

• विधिगत संशयवाद (मेडिटेशन I): संदेह एक विधि है, निष्कर्ष नहीं। इंद्रियाँ कभी-कभी धोखा देती हैं; मैं निश्चित नहीं हो सकता कि मैं स्वप्न नहीं देख रहा; और एक सर्वशक्तिमान दुष्ट दैत्य गणित के बारे में भी मुझे धोखा दे सकता है। जो ऐसे संदेह से बच जाए वह निश्चित है।
• कोजिटो एर्गो सुम: "मैं सोचता हूँ, अतः मैं हूँ" (डिस्कोर्स IV; मेडिटेशन II में "मैं हूँ, मैं विद्यमान हूँ" जब भी मैं इसे कहता या सोचता हूँ तब अनिवार्यतः सत्य है)। संदेह करने या धोखा खाने के लिए भी मुझे सोचना होगा, और सोचने के लिए होना होगा। मैं एक चिंतनशील वस्तु (रेस कोजिटांस) हूँ।
• प्रत्ययों के तीन प्रकार (मेडिटेशन III): आगंतुक (बाहर से आने वाले, जैसे दिखता सूर्य), कल्पित (मेरे द्वारा रचे, जैसे जलपरी या हिप्पोग्रिफ़) और जन्मजात (ईश्वर द्वारा रोपित: ईश्वर, आत्मा, द्रव्य और गणितीय सत्यों के प्रत्यय)।
• ईश्वर के प्रमाण: "ट्रेडमार्क" तर्क (मेडिटेशन III: अनंत, पूर्ण सत्ता के मेरे प्रत्यय का कारण ऐसा होना चाहिए जिसमें उतनी सत्ता हो जितनी प्रत्यय प्रस्तुत करता है, और वह केवल ईश्वर है); मेरे अपने अस्तित्व से कारण-तर्क; और सत्तामूलक तर्क (मेडिटेशन V: परम पूर्ण सत्ता के सार में अस्तित्व वैसे ही है जैसे त्रिभुज में दो समकोणों के बराबर तीन कोण)।
• कार्तीय द्वैतवाद और अंतःक्रियावाद: मन चिंतनशील और अविस्तृत है, शरीर विस्तृत और अचिंतनशील, और दोनों वास्तव में भिन्न द्रव्य हैं। फिर भी वे अंतःक्रिया करते हैं: शरीर संवेदनाएँ उत्पन्न करता है, इच्छा शरीर को चलाती है, और देकार्त ने मिलन-बिंदु पीनियल ग्रंथि में रखा। बोहेमिया की राजकुमारी एलिज़ाबेथ ने स्पष्ट आपत्ति उठाई: अविस्तृत वस्तु विस्तृत वस्तु को कैसे चला सकती है?

बारूक स्पिनोज़ा (1632–1677) ने अपना एथिक्स (1677 में प्रकाशित) "ज्यामितीय क्रम" में, परिभाषाओं, स्वयंसिद्धियों और प्रमेयों के साथ, प्रस्तुत किया। द्रव्य "वह है जो स्वयं में है और स्वयं के द्वारा सोचा जाता है"। चूँकि दो द्रव्य कोई गुणधर्म साझा नहीं कर सकते और कोई द्रव्य दूसरे से उत्पन्न नहीं हो सकता, अतः केवल एक द्रव्य है, जो अनंत, अनिवार्य और स्वयंभू है: ईश्वर या प्रकृति (देउस सिवे नातुरा)। द्रव्य के अनंत गुणधर्म (एट्रिब्यूट) हैं, जिनमें से हम दो जानते हैं, चिंतन और विस्तार; पर्याय (मोड) द्रव्य के विशेष विकार हैं, शरीर और प्रत्यय जैसी सीमित वस्तुएँ। सक्रिय, स्वयंभू द्रव्य के रूप में ईश्वर नातुरा नातुरांस है; उससे निकलने वाला पर्यायों का जगत नातुरा नातुराता।

• समानांतरवाद: "प्रत्ययों का क्रम और संबंध वही है जो वस्तुओं का क्रम और संबंध है" (एथिक्स II, प्रमेय 7)। मन और शरीर एक ही वस्तु हैं जो दो गुणधर्मों के अंतर्गत सोची जाती है, इसलिए न अंतःक्रिया है न उसकी समस्या।
• सर्वेश्वरवाद और नियतिवाद: ईश्वर प्रयोजनों वाला पारलौकिक सृष्टिकर्ता नहीं बल्कि सब वस्तुओं का अंतर्निहित कारण है; सब कुछ ईश्वर के स्वभाव से अनिवार्यतः निकलता है, और आकस्मिकता नहीं। मानवीय स्वतंत्रता स्वतंत्र इच्छा नहीं बल्कि उस अनिवार्यता को समझना है जिससे हम कार्य करते हैं।
• ज्ञान के तीन स्तर (एथिक्स II, प्रमेय 40, टिप्पणी 2): मत या कल्पना (इंद्रियों और संकेतों से, अस्पष्ट और अपर्याप्त), बुद्धि (वस्तुओं के सामान्य गुणों के पर्याप्त प्रत्यय) और अंतःप्रज्ञात्मक ज्ञान (स्किएंतिया इंतुइतिवा), जो विशेष वस्तुओं को ईश्वर के सार से निकलते हुए ग्रहण करता है।
• ईश्वर का बौद्धिक प्रेम (अमोर देई इंतेलेक्तुआलिस) तीसरे प्रकार के ज्ञान से उत्पन्न होता है: वह आनंद जिसके साथ ईश्वर का प्रत्यय उसके कारण के रूप में हो। यह मन का सर्वोच्च आनंद है, और स्पिनोज़ा कहते हैं कि यह उस अनंत प्रेम का अंश है जिससे ईश्वर स्वयं से प्रेम करता है।

जी. डब्ल्यू. लाइबनिज़ (1646–1716) का मोनाडोलॉजी (1714) में मत था कि वास्तविकता के अंतिम घटक चिदणु (मोनाड) हैं: सरल, अविस्तृत, अविभाज्य द्रव्य जिनके भाग नहीं। उनकी केवल आंतरिक अवस्थाएँ प्रत्यक्षण (किसी दृष्टिबिंदु से पूरे विश्व का निरूपण) और क्षुधाएँ (एक प्रत्यक्षण से अगले की ओर प्रवृत्ति) हैं। वे "खिड़की-रहित" हैं: न कुछ उनमें प्रवेश करता है न बाहर जाता है, और हर चिदणु अपनी अवस्थाएँ भीतर से खोलता है। चिदणुओं का पदानुक्रम है: अचेत प्रत्यक्षण वाले नग्न चिदणु, स्मृति वाली आत्माएँ, और बुद्धि तथा स्व-बोध वाले आत्मा या मन; ईश्वर सर्वोच्च चिदणु है।

• प्रत्ययों की जन्मजातता (न्यू एसेज़ ऑन ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग, लॉक का उत्तर): मन कोरी पटिया नहीं बल्कि शिराओं वाले संगमरमर के खंड जैसा है जो हरक्यूलिस की आकृति रेखांकित करती हैं। अनिवार्य सत्य और सत्, द्रव्य तथा तादात्म्य जैसे प्रत्यय प्रवृत्तियों के रूप में जन्मजात हैं, अनुभव से चेतना में आते हैं पर उससे व्युत्पन्न नहीं।
• ईश्वर के प्रमाण: सत्तामूलक तर्क, यह दिखाकर पूरा किया गया कि परम पूर्ण सत्ता का प्रत्यय संभव (संगत) है; पर्याप्त कारण से विश्वमूलक तर्क (आकस्मिक वस्तुओं की शृंखला को अपने बाहर कारण चाहिए); नित्य सत्यों से तर्क (उन्हें रहने के लिए एक बुद्धि चाहिए); और पूर्व-स्थापित सामंजस्य से तर्क।
• तीन सिद्धांत: अव्याघात (बुद्धि-सत्यों का नियामक), पर्याप्त कारण (कुछ भी ऐसा नहीं जिसके ऐसा होने और अन्यथा न होने का कारण न हो) और अविवेच्यों का तादात्म्य (कोई दो द्रव्य पूर्णतः समान नहीं; यदि उनके सब गुण समान हों तो वे एक होंगे)।
• पूर्व-स्थापित सामंजस्य: चिदणु खिड़की-रहित हैं, इसलिए मन और शरीर अंतःक्रिया नहीं करते; ईश्वर ने सृष्टि के समय उन्हें सामंजस्य में रखा, जैसे दो घड़ियाँ इतनी पूर्णता से बनी हों कि सदा एक समय बताएँ।
• स्वतंत्रता की समस्या: यदि मेरे बारे में हर सत्य मेरी पूर्ण अवधारणा में निहित है, तो क्या मैं स्वतंत्र हूँ? लाइबनिज़ उत्तर देते हैं कि मेरे कर्म आकस्मिक (उनका विपरीत व्याघाती नहीं), स्वतःस्फूर्त (भीतर से आते हैं) और बौद्धिक (बुद्धि से चुने) हैं; कारण "झुकाते हैं, विवश नहीं करते"। उनका थियोडिसी (1710) तर्क देता है कि ईश्वर ने सभी संभव जगतों में श्रेष्ठतम चुना।