पत्रकारिता और जनसंचार III: वैदिक युग से इक्कीसवीं सदी तक संचार की भारतीय परंपराएँ; पश्चिमी और पूर्वी दार्शनिक, नैतिक और सौंदर्यशास्त्रीय दृष्टियाँ; वैश्वीकृत संसार में मीडिया और संस्कृति; और भारत में वैश्वीकरण

वैदिक परंपरा वाणी (वाक्) को पवित्र और सृजनात्मक मानती है; ऋग्वेद के दसवें मंडल का एक सूक्त (10.125) वाक् को देवताओं को धारण करने वाली देवी के रूप में स्वयं बोलने देता है। वैयाकरण-दार्शनिक भर्तृहरि (लगभग पाँचवीं शताब्दी ईसवी) ने वाक्यपदीय में तर्क दिया कि अर्थ एक समग्र के रूप में ग्रहण होता है, एक स्फोट जो ध्वनियाँ सुनने पर मन में प्रस्फुटित होता है, अक्षर-दर-अक्षर निर्मित नहीं होता, और उन्होंने वाणी के स्तर उच्चरित (वैखरी) से मानसिक (मध्यमा) होते हुए अविभक्त अंतर्ज्ञानात्मक (पश्यंती) तक अलग किए। बाद के कश्मीर शैव चिंतकों ने चौथा, पारलौकिक स्तर (परा) जोड़ा, जिससे परिचित क्रम परा, पश्यंती, मध्यमा, वैखरी बना, सूक्ष्मतम से उच्चरित शब्द तक।

न्याय दर्शन ने शाब्दिक साक्ष्य (शब्द) को ज्ञान के वैध साधनों में गिना और वे शर्तें रखीं जिन्हें अर्थ पहुँचाने हेतु वाक्य को पूरा करना होता है: आकांक्षा, अर्थ पूरा करने हेतु शब्दों का परस्पर अपेक्षित होना; योग्यता, उनके अर्थों का मेल; सन्निधि या आसत्ति, उनका पास-पास उच्चरित होना; और बाद के चिंतकों के लिए वक्ता का अभिप्राय (तात्पर्य)। भरत के नाट्यशास्त्र ने प्राप्तकर्ता को केंद्र में रखा: प्रस्तुति तभी सफल होती है जब संवेदनशील दर्शक, सहृदय, "समान हृदय वाला", उसके द्वारा जगाए गए भाव का आस्वाद करे। टीकाकार भट्ट नायक ने उस प्रक्रिया को, जो दर्शक को व्यक्तिगत आसक्ति के बिना भाव साझा करने देती है, साधारणीकरण, "सामान्य बनाना" या सार्वभौमीकरण कहा, और नेपाली संचार विद्वान निर्मल मणि अधिकारी ने इस विचार को संचार के साधारणीकरण मॉडल में विकसित किया है जिसमें प्रेषक और प्राप्तकर्ता हृदय की समानता प्राप्त करते हैं।

सदियों तक इस परंपरा का मौखिक और प्रदर्शनात्मक पक्ष प्रबल रहा। उपनिषद गुरु और शिष्य के संवाद द्वारा सिखाते हैं; औपचारिक शास्त्रार्थ सार्वजनिक रूप से सिद्धांतों को परखता था; भक्ति कवियों, कबीर, तुलसीदास, मीराबाई और अनेक अन्य, और सूफ़ी गायकों ने धार्मिक विचारों को लोकभाषाओं में गीतों द्वारा पहुँचाया; नौटंकी, तमाशा, जात्रा, यक्षगान, बुर्रकथा, पंडवानी और कठपुतली जैसे लोकरूप समाचार, व्यंग्य और नैतिक शिक्षा के माध्यम बने रहे। औपनिवेशिक मुद्रण, राष्ट्रवादी प्रेस और गांधी का व्यक्तिगत तथा मुद्रित संचार, फिर रेडियो और टेलीविज़न, और इक्कीसवीं सदी में भारतीय भाषाओं में मोबाइल फ़ोन और मंच, इन पर नए माध्यमों की परतें चढ़ाते गए बिना इन्हें मिटाए, इसीलिए लोक माध्यम आज भी विकास अभियानों में प्रयुक्त होते हैं।

हिंदू नैतिक परंपरा वाणी में सत्य को सावधानी से जोड़ती है। मनुस्मृति का एक श्लोक कहता है कि सत्य और प्रिय बोलना चाहिए, अप्रिय सत्य और प्रिय असत्य नहीं बोलना चाहिए, यह व्यवहार-कुशलता की सलाह है जो अप्रिय सत्य प्रकाशित करने के पत्रकारिता के कर्तव्य से मेल नहीं खाती और इसी कारण प्रायः चर्चा में आती है। सत्य उपनिषदों और महाभारत में प्रथम गुणों में है, और भगवद्गीता (17.15) वाणी के तप को ऐसे शब्द बताती है जो उद्वेग न करें और सत्य, प्रिय तथा हितकर हों।

बौद्ध धर्म में सम्यक् वाणी (सम्मा वाचा) आर्य अष्टांगिक मार्ग का एक चरण है: असत्य वाणी, फूट डालने वाली वाणी, कठोर वाणी और व्यर्थ बकवास से विरत रहना। बुद्ध ने संस्कृत के बजाय अपने श्रोताओं की लोकभाषा मागधी में उपदेश दिया, हर श्रोता-वर्ग की क्षमता के अनुसार अपना उपदेश ढाला (उपाय, कुशल साधन), और संघ को एक भ्रमणशील नेटवर्क के रूप में बनाया जो उपदेश को एशिया भर में ले गया। सम्राट अशोक के अभिलेख (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व), चट्टानों और स्तंभों पर प्राकृत में ब्राह्मी और खरोष्ठी लिपियों में, और उत्तर-पश्चिम में यूनानी और अरामाई में उत्कीर्ण, कहीं भी राज्य के सबसे पुराने लोक-संचार अभियानों में हैं, जो प्रजा को उनकी अपनी भाषाओं में धम्म का उपदेश देते थे।

इस्लामी परंपरा संचार को कर्तव्य और विधि दोनों देती है। तबलीग़ संदेश पहुँचाने का कर्तव्य है; जुमे का ख़ुत्बा साप्ताहिक सार्वजनिक संबोधन है। क़ुरआन (49:6) मोमिनों को निर्देश देता है कि किसी अविश्वसनीय व्यक्ति द्वारा लाई गई ख़बर पर कार्य करने से पहले उसकी पुष्टि करें, ताकि अनजाने में दूसरों को हानि न पहुँचे, यह आयत पत्रकारिता के सत्यापन की चर्चाओं में प्रायः उद्धृत होती है, और वह चुग़ली और निंदा की भर्त्सना करता है। हदीस के विज्ञान ने हर रिवायत को उसकी संचरण-शृंखला (इस्नाद) से परखा, हर वर्णनकर्ता की विश्वसनीयता की जाँच करते हुए, जो स्रोत-आलोचना की एक आरंभिक और कठोर विधि है। भारत में सूफ़ी ख़ानक़ाहों, अमीर ख़ुसरो से जुड़ी क़व्वाली परंपरा, और साझा हिंदुस्तानी मुहावरे ने इस्लामी संचार को एक मिली-जुली संस्कृति का अंग बनाया।

प्लेटो वाक्पटुता (रेटोरिक) पर अविश्वास करते थे। गोर्गियास में सुकरात इसे कला नहीं बल्कि चाटुकारिता का एक कौशल कहते हैं जो ज्ञान के बिना विश्वास उत्पन्न करता है, जैसे पाककला शरीर की चाटुकारिता करती है जबकि चिकित्सा उसे स्वस्थ करती है। फ़ेड्रस में वे आत्मा और विषय के ज्ञान पर आधारित सच्ची वाक्पटुता की अनुमति देते हैं, और सुकरात से थ्यूथ का मिथक कहलवाते हैं, जिसमें लेखन को स्मृति को कमज़ोर करने वाला और ज्ञान की वास्तविकता के बिना उसका आभास देने वाला कहा गया है, यह चिंता हर नए माध्यम के साथ लौटती है। रिपब्लिक में गुफा का रूपक लोगों को परछाइयों को यथार्थ समझते दिखाता है, और कवियों को निर्वासित किया जाता है क्योंकि उनकी अनुकृतियाँ (मिमेसिस) सत्य से दो कदम दूर हैं।

अरस्तू की रेटोरिक वाक्पटुता को किसी भी स्थिति में अनुनय के उपलब्ध साधनों को देखने की क्षमता बताती है। प्रमाण के तीन प्रकार हैं: एथॉस, वक्ता का चरित्र और विश्वसनीयता; पैथॉस, श्रोताओं में जगाए गए भाव; और लोगॉस, स्वयं तर्क। अवसर के अनुसार वाक्पटुता के तीन प्रकार हैं: विचारात्मक (राजनीतिक, भविष्य के बारे में), न्यायिक (बीते कार्यों के बारे में) और प्रदर्शनात्मक (प्रशंसा और निंदा, वर्तमान के बारे में)। उनकी पोएटिक्स अनुकरण को स्वाभाविक और शिक्षाप्रद ठहराती है और त्रासदी को करुणा और भय द्वारा इन भावों का विरेचन (कैथार्सिस) करने वाली बताती है। इस प्रकार अरस्तू लैसवेल से दो हज़ार वर्ष पहले स्रोत-संदेश-श्रोता योजना भी देते हैं और श्रोता-प्रतिक्रिया का एक सौंदर्यशास्त्र भी जो रस से तुलना आमंत्रित करता है।

एक पूर्वी प्रतिबिंदु कन्फ़्यूशियस से आता है, जिनका "नामों का शोधन" (झेंगमिंग) मानता है कि सामाजिक व्यवस्था शब्दों के यथार्थ से मेल पर निर्भर है: यदि नाम सही नहीं, तो वाणी वस्तुओं के सत्य से मेल नहीं खाती और कार्य सफल नहीं हो सकते। कन्फ़्यूशियाई संचार पदानुक्रम, सामंजस्य और आचार-मर्यादा पर बल देता है, और ताओवादी लाओत्से यह कहकर आरंभ करते हैं कि जिस मार्ग के बारे में कहा जा सके वह शाश्वत मार्ग नहीं है, भाषा के प्रति यह संशय उच्चरित शब्द से परे अर्थों की भारतीय धारणा जैसा है।

ई. बी. टायलर (1871) ने संस्कृति को वह जटिल समग्र बताया जिसमें ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, विधि, प्रथा और समाज के सदस्य के रूप में अर्जित अन्य क्षमताएँ आती हैं। रेमंड विलियम्स के निबंध "कल्चर इज़ ऑर्डिनरी" (1958) ने आग्रह किया कि संस्कृति का अर्थ कलाओं के साथ-साथ जीवन का संपूर्ण ढंग भी है, और क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ (1973) ने इसे अर्थ के वे जाले कहा जो लोग स्वयं बुनते हैं। मीडिया संस्कृति के वाहक भी हैं और निर्माता भी: वे समाज की विरासत पहुँचाते हैं, जो लैसवेल का तीसरा कार्य है, और वे साझा कहानियाँ, छवियाँ और प्रसिद्ध व्यक्ति रचते हैं जिनके द्वारा लोग आज स्वयं को समझते हैं।

वैश्वीकरण में संस्कृति के अध्ययन पर चार ढाँचे हावी हैं। सांस्कृतिक साम्राज्यवाद, हर्बर्ट शिलर द्वारा प्रतिपादित, मानता है कि पश्चिम, विशेषकर संयुक्त राज्य अमेरिका, से मीडिया का एकतरफ़ा प्रवाह अन्य संस्कृतियों को क्षीण करता है; यूनेस्को के मैकब्राइड आयोग के प्रतिवेदन मैनी वॉइसेज़, वन वर्ल्ड (1980) ने नई विश्व सूचना और संचार व्यवस्था की माँग में इसे अंतर्राष्ट्रीय मंच दिया। सांस्कृतिक निकटता, जोसेफ़ स्ट्रॉबहार (1991) द्वारा प्रस्तावित, बताती है कि श्रोता उपलब्ध होने पर अपनी या निकट की संस्कृतियों के कार्यक्रम पसंद करते हैं, इसीलिए स्थानीय सामग्री प्रायः आयात से आगे रहती है। स्थानीय-वैश्वीकरण (ग्लोकलाइज़ेशन), समाजशास्त्री रोलैंड रॉबर्टसन द्वारा लोकप्रिय, स्थानीय बाज़ारों के अनुसार ढाले गए वैश्विक रूपों का वर्णन करता है। संकरता मिश्रण से बने नए सांस्कृतिक रूपों का वर्णन करती है, और अर्जुन अप्पादुरै की मॉडर्निटी एट लार्ज (1996) ने सरल केंद्र और परिधि के स्थान पर पाँच परस्पर क्रियाशील प्रवाह, जन-दृश्य, मीडिया-दृश्य, तकनीक-दृश्य, वित्त-दृश्य और विचार-दृश्य, प्रस्तावित किए। दया थुस्सु का प्रति-प्रवाह का विचार जोड़ता है कि मीडिया अब वैश्विक दक्षिण से भी बहते हैं, भारतीय फ़िल्में भी उनमें हैं।

राजनीतिक और आर्थिक दृष्टि से भारत में वैश्वीकरण 1991 के सुधारों से शुरू होता है, जो भुगतान-संतुलन संकट के दौरान अपनाए गए: अनुज्ञप्ति का उदारीकरण, सार्वजनिक उद्यमों का निजीकरण, और कम शुल्कों तथा विदेशी निवेश द्वारा विश्व बाज़ारों से एकीकरण। भारत 1995 में विश्व व्यापार संगठन के गठन के साथ ही उसका सदस्य बना। मीडिया के लिए सुधार उपग्रह टेलीविज़न के साथ आए, जो 1991 में खाड़ी युद्ध के CNN कवरेज के साथ पहुँचा, जिसके बाद स्टार टीवी (1991) और ज़ी टीवी (1992) आए, और बाद में समाचार मुद्रण में 26 प्रतिशत विदेशी निवेश (2002), निजी FM रेडियो, और स्मार्टफ़ोन से पहले के दूरसंचार उछाल के साथ।

सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टि से प्रभाव मिश्रित थे और उन पर आज भी बहस है। नए मध्यवर्ग के साथ विज्ञापन और उपभोक्ता संस्कृति बढ़ी; वैश्विक प्रारूप स्थानीय बने, जैसे हू वांट्स टू बी अ मिलियनेयर कौन बनेगा करोड़पति (2000) बना और संगीत चैनल पश्चिमी से हिंदी फ़िल्म संगीत की ओर मुड़े; भारतीय प्रवासी भारतीय फ़िल्मों और चैनलों के श्रोता बने; और भारतीय सिनेमा, टेलीविज़न और बाद में स्ट्रीमिंग सामग्री विदेश पहुँची, जो प्रति-प्रवाह का उदाहरण है। आलोचक समाचार के व्यावसायीकरण, समरूप शहरी रुचियों, और मीडिया-संपन्न तथा मीडिया-विपन्न भारतीयों के बढ़ते अंतर की ओर इंगित करते हैं; अन्य भारतीय भाषाई मीडिया की जीवंतता और इस बात पर बल देते हैं कि वैश्विक रूप केवल थोपे नहीं गए बल्कि भारतीय बनाए गए। संतुलित उत्तर दोनों का उल्लेख करता है, और यह भी कि स्ट्रॉबहार की सांस्कृतिक निकटता भारत का अच्छा वर्णन करती है: स्थानीय भाषाओं में स्थानीय सामग्री प्रायः जीती।