भारतीय मानवविज्ञान I: सामाजिक स्तरीकरण और जाति, अनुसूचित जातियाँ और दलित, अन्य पिछड़ा वर्ग, घुमंतू और विमुक्त समूह, पुनरुत्थानवादी और देशजतावादी आंदोलन, और मालाबार व तेलंगाना किसान आंदोलन

सामाजिक स्तरीकरण किसी समाज में लोगों की श्रेणियों का ऐसी परतों में क्रम-निर्धारण है जो धन, सत्ता और प्रतिष्ठा तक पहुँच में भिन्न हों, और जो पीढ़ियों तक बनी रहें। मानवविज्ञान और समाजशास्त्र चार ऐतिहासिक रूपों में भेद करते हैं: दासता, संपदाएँ (जैसे सामंती यूरोप में), जाति, और वर्ग। वर्ग-स्थितियाँ सिद्धांततः खुली और अर्जित हैं; जाति-स्थितियाँ जन्म से प्रदत्त और अंतर्विवाह से बंद हैं। भारत में दो विचार प्रायः भ्रमित किए जाते हैं। वर्ण संस्कृत ग्रंथों की चतुर्विध योजना है — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र, और उसके बाहर के लोग — समाज का वैसा प्रतिरूप जैसा ग्रंथों ने कल्पित किया; जाति वह स्थानीय, अंतर्विवाही, नामित समूह है जिसमें व्यक्ति जन्म लेता है और जिससे व्यवहार में विवाह, व्यवसाय, सहभोज और अनुष्ठानिक प्रस्थिति संगठित होती है, और ऐसी हज़ारों हैं। आरंभिक औपनिवेशिक नृवंशवर्णन ने जाति को स्थिर और प्रायः नस्लीय माना: 1901 की जनगणना का निर्देशन करने वाले एच.एच. रिज़ले ने द पीपल ऑफ़ इंडिया (1908) में तर्क दिया कि जाति-क्रम "आर्य" रक्त के अनुपात से मेल खाता है, जो नासिका-सूचकांक से मापा गया — एक सिद्धांत जो अब अस्वीकृत है, और जिसे जातियों को क्रमबद्ध करने के जनगणना के प्रयास ने कठोर बनाने में भी सहायता की। जी.एस. घुरये की कास्ट एंड रेस इन इंडिया (1932) ने जाति के छह लक्षणों की शास्त्रीय सूची दी: समाज का खंडात्मक विभाजन; पदानुक्रम; भोजन और सामाजिक व्यवहार पर प्रतिबंध; विभिन्न वर्गों की नागरिक और धार्मिक निर्योग्यताएँ और विशेषाधिकार; व्यवसाय के अप्रतिबंधित चुनाव का अभाव; और विवाह पर प्रतिबंध, अर्थात अंतर्विवाह। जे.एच. हटन की कास्ट इन इंडिया (1946) ने उत्पत्ति के सिद्धांतों का सर्वेक्षण किया। बी.आर. आंबेडकर के शोधपत्र "कास्ट्स इन इंडिया: देयर मैकेनिज़्म, जेनेसिस एंड डेवलपमेंट" (1916) ने तर्क दिया कि बहिर्विवाह पर आरोपित अंतर्विवाह जाति का सार है, जो स्त्रियों के विवाह को नियंत्रित करने वाली प्रथाओं से बनाए रखा जाता है। लुई ड्यूमों की होमो हायरार्किकस (1966) ने पूरे तंत्र को शुद्ध और अशुद्ध के धार्मिक विरोध से समझाया: ब्राह्मण सबसे शुद्ध है और "अस्पृश्य" सबसे अशुद्ध, और भारतीय विचारधारा में प्रस्थिति सत्ता को समाहित करती है, जिससे राजा, शक्तिशाली होते हुए भी, पुरोहित से नीचे आता है। रामपुरा (1950 के दशक) से काम करते हुए एम.एन. श्रीनिवास ने प्रबल जाति प्रस्तुत की — वह जाति जो संख्या में भारी हो, भूमि का बड़ा भाग रखे, आर्थिक और राजनीतिक सत्ता रखे और जिसकी अनुष्ठानिक प्रस्थिति यथोचित रूप से ऊँची हो — और संस्कृतीकरण, जो तीसरे अध्याय में लिया गया है। मैकिम मैरियट ने जातियों के गुणों पर आधारित क्रम के गुणात्मक सिद्धांतों को उनके बीच भोजन और सेवाओं के लेन-देन पर आधारित अंतःक्रियात्मक सिद्धांतों से अलग किया। जेराल्ड बेरेमन ने जाति की तुलना संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय स्तरीकरण से की, जबकि अन्य ने भारतीय पदानुक्रम की विशिष्टता पर बल दिया। बाद के नृवंशवर्णन ने बल दिया कि जाति नातेदारी, स्थानीयता, व्यवसाय और राजनीति के माध्यम से जी जाती है, कि वह भूमि-सुधार, शिक्षा, प्रवास और चुनावी लोकतंत्र के साथ बदली है, और कि वह हिंदुओं के साथ मुसलमानों, ईसाइयों और सिखों में भी विद्यमान है। जनसंख्या आनुवंशिकी ने जोड़ा है कि अधिकांश भारतीय समूह दो पूर्वज जनसंख्याओं के मिश्रण से उतरे हैं, जो कठोर अंतर्विवाह के उदय से पहले बना, जिसने फिर समूहों को कई शताब्दियों तक आनुवंशिक रूप से भिन्न रखा (राइख़ और सहयोगी, 2009; मूरजानी और सहयोगी, 2013) — ये इतिहास के बारे में निष्कर्ष हैं, किसी क्रम-निर्धारण का समर्थन नहीं।

"अनुसूचित जातियाँ" एक विधिक और प्रशासनिक श्रेणी है। यह पद भारत शासन अधिनियम, 1935 ने प्रस्तुत किया, जिसने पहले "दलित वर्ग" (डिप्रेस्ड क्लासेज़) कही जाने वाली जातियों की सूची वाली एक अनुसूची जोड़ी; संविधान ने इसे जारी रखा। अनुच्छेद 341 के अंतर्गत राष्ट्रपति, राज्यपाल से परामर्श के बाद, हर राज्य और संघ राज्य क्षेत्र में अनुसूचित जातियाँ मानी जाने वाली जातियों, मूलवंशों या जनजातियों को अधिसूचित करते हैं, और केवल संसद सूची बदल सकती है। संविधान (अनुसूचित जातियाँ) आदेश, 1950 अपेक्षा करता है कि सदस्य हिंदू धर्म को मानता हो; सिख 1956 में और बौद्ध 1990 में शामिल किए गए, और दलित ईसाइयों और मुसलमानों का प्रश्न न्यायालयों के समक्ष है। 2011 की जनगणना में अनुसूचित जातियाँ लगभग 20.1 करोड़, जनसंख्या का 16.6 प्रतिशत, थीं। अनुच्छेद 17 अस्पृश्यता का उन्मूलन करता है और किसी भी रूप में उसके आचरण का निषेध करता है; अस्पृश्यता (अपराध) अधिनियम, 1955, जिसका नाम 1976 में नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम हुआ, और अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989 इसे बल देते हैं। अनुच्छेद 15(4), 16(4) और 46 विशेष उपबंध और शैक्षिक व आर्थिक हितों की अभिवृद्धि की अनुमति देते हैं; अनुच्छेद 330 और 332 लोकसभा और विधानसभाओं में स्थान आरक्षित करते हैं; और अनुच्छेद 338 राष्ट्रीय अनुसूचित जाति आयोग का प्रावधान करता है। 2024 में सर्वोच्च न्यायालय की सात-न्यायाधीशों की पीठ (पंजाब राज्य बनाम दविंदर सिंह) ने माना कि राज्य आरक्षण के लिए अनुसूचित जातियों का उप-वर्गीकरण कर सकते हैं। दलित शब्द — "टूटा हुआ", "दबाया गया" — एक स्व-चुना नाम है जो दूसरों द्वारा दिया गया लेबल स्वीकार करने की बजाय गरिमा और उत्पीड़न के साझा इतिहास को अभिव्यक्त करता है। इसका प्रयोग उन्नीसवीं और आरंभिक बीसवीं सदी में हुआ और 1972 में युवा लेखकों द्वारा बंबई में स्थापित दलित पैंथर्स ने, और उसके बाद के दलित साहित्य ने, इसे राजनीतिक पहचान बनाया; सरकारी दस्तावेज़ "अनुसूचित जाति" का उपयोग करते हैं। गांधी के पद हरिजन ("ईश्वर के लोग") को बहुतों ने कृपालु भाव वाला मानकर अस्वीकार किया। आंदोलन का बौद्धिक इतिहास जोतिराव फुले के सत्यशोधक समाज (1873) और गुलामगिरी (1873) से, 1920 के दशक के आदि आंदोलनों — पंजाब में मंगू राम के नेतृत्व में आद-धर्म, दक्षिण में आदि-द्रविड़ और आदि-आंध्र — से होते हुए बी.आर. आंबेडकर (1891–1956) तक चलता है: सार्वजनिक जलाशय तक पहुँच के लिए महाड़ सत्याग्रह (1927), पृथक निर्वाचक मंडल की माँग और गांधी के साथ पूना समझौता (1932), जिसने संयुक्त निर्वाचक मंडल के भीतर आरक्षित स्थान दिए, एनिहिलेशन ऑफ़ कास्ट (1936), संविधान की प्रारूप समिति की अध्यक्षता, और 14 अक्टूबर 1956 को नागपुर में कई लाख अनुयायियों के साथ बौद्ध धर्म में धर्मांतरण। नृवंशवर्णनकर्ताओं ने दलित समुदायों का अध्ययन ब्राह्मणवादी व्यवस्था के तल के रूप में नहीं बल्कि अपनी परंपराओं, धार्मिक रूपों, श्रम और संघर्ष के इतिहासों, और शिक्षा, धर्मांतरण, चुनावी राजनीति और साहित्य के माध्यम से दावेदारी वाले समूहों के रूप में किया है, और बहिष्करण के जारी रूपों का — आवास, पानी, मंदिरों और भूमि तक पहुँच, हिंसा और व्यावसायिक कलंक में, जिसमें हाथ से मैला ढोना शामिल है, जिसका निषेध हाथ से मैला उठाने वाले कर्मियों के नियोजन का प्रतिषेध और उनका पुनर्वास अधिनियम, 2013 करता है — दस्तावेज़ीकरण किया है।

संविधान "नागरिकों के सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़े वर्गों" (अनुच्छेद 15(4), और 16(4), जो "नागरिकों के पिछड़े वर्ग" का प्रयोग करता है) की बात करता है और अनुच्छेद 340 में राष्ट्रपति को उनकी दशा की जाँच के लिए आयोग नियुक्त करने का अधिकार देता है। काका कालेलकर की अध्यक्षता वाले प्रथम पिछड़ा वर्ग आयोग ने 1955 में प्रतिवेदन दिया, लगभग 2,399 पिछड़े समूहों की पहचान करते हुए, पर उसकी संस्तुतियाँ स्वीकार नहीं हुईं। 1979 में नियुक्त, बी.पी. मंडल की अध्यक्षता वाले दूसरे आयोग ने 1980 में प्रतिवेदन दिया: सामाजिक, शैक्षिक और आर्थिक संकेतकों से उसने 3,743 जातियों और समुदायों को पिछड़ा चिह्नित किया, उन्हें जनसंख्या का लगभग 52 प्रतिशत आँका, और केंद्र सरकार के पदों में 27 प्रतिशत आरक्षण की संस्तुति की, वह आँकड़ा जिसने कुल आरक्षण को सर्वोच्च न्यायालय द्वारा निर्धारित 50 प्रतिशत सीमा के भीतर रखा। 1990 में इसके कार्यान्वयन से विरोध हुए; इंद्रा साहनी बनाम भारत संघ (1992) में सर्वोच्च न्यायालय ने 27 प्रतिशत कोटा बरकरार रखा, "क्रीमी लेयर" — पिछड़े वर्गों के भीतर के उन्नत वर्ग — के बहिष्करण की अपेक्षा की, और असाधारण परिस्थितियों को छोड़ 50 प्रतिशत की अधिकतम सीमा की पुष्टि की। 102वें संशोधन (2018) ने राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग को अनुच्छेद 338B के अंतर्गत संवैधानिक दर्जा दिया, और 105वें संशोधन (2021) ने राज्यों की अपने पिछड़े वर्गों की पहचान की शक्ति बहाल की। न्यायमूर्ति जी. रोहिणी के अधीन एक आयोग (2017) ने केंद्रीय अन्य पिछड़ा वर्ग सूची के उप-वर्गीकरण की जाँच की। अलग से, 103वें संशोधन (2019) ने मौजूदा कोटों से बाहर के आर्थिक रूप से कमज़ोर वर्गों के लिए 10 प्रतिशत तक आरक्षण की अनुमति दी, जिसे सर्वोच्च न्यायालय ने 2022 में बरकरार रखा। मानवविज्ञानी दृष्टि से "अन्य पिछड़ा वर्ग" बहुत भिन्न समूहों — किसान और भूस्वामी जातियाँ, कारीगर और सेवा जातियाँ, पशुपालक — के ऊपर एक प्रशासनिक छत्र है, जिनका भूमि-सुधार और चुनावी राजनीति के माध्यम से उदय स्वातंत्र्योत्तर भारत के केंद्रीय परिवर्तनों में से एक रहा है। घुमंतू समूह वे हैं जिनकी आजीविका के लिए नियमित गतिशीलता आवश्यक है। मानवविज्ञानी पशुचारी घुमंतुओं, जो झुंडों के साथ चलते हैं (पश्चिमी हिमालय के गद्दी और गुज्जर-बकरवाल, राजस्थान और गुजरात के राइका या रेबारी); परिभ्रमी या सेवा घुमंतुओं, जो बसे समुदायों के बीच वस्तुएँ, शिल्प, मनोरंजन या सेवाएँ देते हुए घूमते हैं (बंजारा वाहक, गाड़िया लोहार लुहार, नट और कालबेलिया कलाकार, बहुरूपी स्वांगकर्ता); और शिकारी-संग्राहक समूहों में भेद करते हैं। अनेक को आपराधिक जनजाति अधिनियम, 1871 के अंतर्गत "जन्म से अपराधी" घोषित किया गया, जिसने उन्हें बस्तियों में सीमित किया और पुलिस के समक्ष हाज़िरी अनिवार्य की। अधिनियम 1949 में निरस्त हुआ और समुदाय 1952 में "विमुक्त" किए गए — इसीलिए विमुक्त जनजातियाँ या विमुक्त जातियाँ, जो 31 अगस्त को अपना दिवस मनाती हैं — पर उसके स्थान पर आए अभ्यासी अपराधी अधिनियमों और निरंतर पुलिस संदेह ने कलंक को जीवित रखा, जैसा पश्चिम बंगाल में 1998 में पुलिस हिरासत में मरे बुधन सबर के मामले ने सार्वजनिक किया। बालकृष्ण रेणके (प्रतिवेदन 2008) और भीकू रामजी इदाते (गठन 2015) की अध्यक्षता वाले आयोगों ने घुमंतू, अर्ध-घुमंतू और विमुक्त समुदायों की भूमिहीनता, दस्तावेज़ों के अभाव और बहिष्करण का दस्तावेज़ीकरण किया, जिनमें से कई अनुसूचित जाति, जनजाति और अन्य पिछड़ा वर्ग सूचियों से बाहर हैं या राज्य-दर-राज्य भिन्न रूप से सूचीबद्ध हैं।

ऐसे आंदोलनों का मानवविज्ञान का सामान्य सिद्धांत दो अमेरिकी शोधपत्रों से आता है। राल्फ़ लिंटन के "नेटिविस्टिक मूवमेंट्स" (1943) ने देशजतावादी आंदोलन को परिभाषित किया "किसी समाज के सदस्यों द्वारा अपनी संस्कृति के चुने हुए पक्षों को पुनर्जीवित करने या बनाए रखने का कोई भी सचेत, संगठित प्रयास", प्रायः किसी प्रभावी समाज से संपर्क के दबाव में। उन्होंने आंदोलनों को दो अक्षों पर वर्गीकृत किया — पुनरुत्थानवादी (अतीत के तत्वों को पुनर्जीवित करने वाले) या स्थायीकारी (अभी विद्यमान तत्वों को बचाए रखने वाले), और जादुई (अलौकिक हस्तक्षेप की अपेक्षा रखने वाले, प्रायः किसी पैगंबर के नेतृत्व में) या तार्किक (व्यावहारिक साधनों से आत्म-सम्मान या समूह-एकजुटता बहाल करना चाहने वाले) — जिससे चार प्रकार बनते हैं। मैदानी जनों का घोस्ट डांस (1870 और 1890, बाद वाला पायूट पैगंबर वोवोका के नेतृत्व में), जिसने मृतकों और बाइसनों की वापसी और गोरों के लोप का वचन दिया, पुनरुत्थानवादी-जादुई का शास्त्रीय उदाहरण है। एंथनी एफ़.सी. वॉलेस के "रिवाइटलाइज़ेशन मूवमेंट्स" (1956) ने और सामान्यीकरण किया: पुनर्जीवन आंदोलन "किसी समाज के सदस्यों द्वारा अधिक संतोषजनक संस्कृति निर्मित करने का एक सुविचारित, संगठित, सचेत प्रयास" है। यह एक स्थिर अवस्था, बढ़े हुए व्यक्तिगत तनाव की अवधि, सांस्कृतिक विकृति की अवधि, और पुनर्जीवन की अवधि — किसी पैगंबर द्वारा, प्रायः किसी दिव्य-दर्शन से, "मेज़वे" (मानसिक मानचित्र) का पुनर्निर्माण, फिर संचार, संगठन, अनुकूलन, सांस्कृतिक रूपांतरण और नित्यकरण — से गुज़रता हुआ एक नई स्थिर अवस्था तक पहुँचता है; उनका आदर्श उदाहरण सेनेका पैगंबर हैंडसम लेक (1799) था। पीटर वर्स्ली (द ट्रम्पेट शैल साउंड, 1957) द्वारा अध्ययन किए गए मेलानेशियाई कार्गो पंथ, और हर जगह के सहस्राब्दवादी आंदोलन इसी में आते हैं। भारत में मानवविज्ञानियों ने कई प्रकारों का अध्ययन किया है। जनजातीय समुदायों में सुधार और पुनरुत्थान आंदोलनों ने प्रथा को शुद्ध करने, मदिरा और मांस छोड़ने, आत्मा-विशेषज्ञों को अस्वीकार करने और नैतिक व्यवस्था बहाल करने का प्रयास किया, कभी-कभी ज़मींदारों और राज्य के प्रतिरोध के साथ: छोटानागपुर के उराँव के बीच जतरा उराँव के नेतृत्व में ताना भगत आंदोलन (1914 से) सबसे प्रसिद्ध है, संथालों के बीच साफ़ा होड़ और अगले अध्याय में लिए गए बिरसा आंदोलन के साथ; एल.पी. विद्यार्थी और के.एस. सिंह ने इनका दस्तावेज़ीकरण किया। जातियों में आंदोलनों ने गरिमा का दावा किया, ब्राह्मणवादी पदानुक्रम को चुनौती दी या उच्चतर प्रस्थिति का दावा किया: महाराष्ट्र में जोतिराव फुले का सत्यशोधक समाज (1873), केरल के एझवा के बीच श्री नारायण गुरु का श्री नारायण धर्म परिपालन योगम (SNDP, 1903), तमिलनाडु में ई.वी. रामासामी "पेरियार" का आत्म-सम्मान आंदोलन (1925), और आदि आंदोलन। एम.एस.ए. राव ने सोशल मूवमेंट्स एंड सोशल ट्रांसफ़ॉर्मेशन (1979) में SNDP और यादव आंदोलनों का विश्लेषण ऐसे पिछड़ा वर्ग आंदोलनों के रूप में किया जिन्होंने संस्कृतीकरण, सुधार और विरोध को जोड़ा। समग्र धर्म के स्तर पर, आर्य समाज (दयानंद सरस्वती, 1875) जैसे उन्नीसवीं सदी के आंदोलन कठोर अर्थ में पुनरुत्थानवादी थे, वेदों की ओर लौटने का आह्वान करते हुए।

मानवविज्ञान किसानों तक रॉबर्ट रेडफ़ील्ड के माध्यम से पहुँचा, जिन्होंने किसान समाज को "आंशिक-संस्कृति वाला आंशिक-समाज" बताया, जो कस्बों, बाज़ारों और एक महान परंपरा से बँधा है, और एरिक वुल्फ़ के माध्यम से, जिनकी पेज़ेंट्स (1966) और पेज़ेंट वॉर्स ऑफ़ द ट्वेंटिएथ सेंचुरी (1969) ने किसानों का विश्लेषण ऐसे ग्रामीण कृषकों के रूप में किया जिनका अधिशेष शासकों के एक प्रभावी समूह को अंतरित होता है। हमज़ा अलवी के "पेज़ेंट्स एंड रिवोल्यूशन" (1965) ने तर्क दिया कि मध्यम किसान, जो कार्य करने के लिए पर्याप्त स्वतंत्र हैं, विद्रोह की सबसे अधिक संभावना रखते हैं। भारत में ए.आर. देसाई द्वारा संपादित पेज़ेंट स्ट्रगल्स इन इंडिया (1979) और डी.एन. धनागरे की पेज़ेंट मूवमेंट्स इन इंडिया, 1920–1950 (1983) ने प्रमुख आंदोलनों की तुलना की, जिनमें पाठ्यक्रम द्वारा नामित दोनों शामिल हैं। मालाबार या मप्पिला विद्रोह 1921 में मालाबार ज़िले के दक्षिण में हुआ, जो तब मद्रास प्रेसीडेंसी में था। इसकी लंबी पृष्ठभूमि थी: मप्पिला मुसलमान, अधिकांशतः काश्तकार और मज़दूर, ऐसी भूमि-व्यवस्था में रहते थे जिसमें अधिकांशतः हिंदू सवर्ण जन्मी ज़मींदार, ब्रिटिश न्यायालयों के समर्थन से, मनमाने ढंग से लगान बढ़ा और काश्तकारों को बेदखल कर सकते थे, और 1830 के दशक से मप्पिला उपद्रवों की एक शृंखला हुई थी। अगस्त 1921 में, ख़िलाफ़त और असहयोग आंदोलनों के वातावरण में, तिरुरंगाडी में ख़िलाफ़त नेताओं को गिरफ़्तार करने के पुलिस के प्रयास ने वारियनकुन्नथ कुंजाहम्मद हाजी और अली मुसलियार जैसे व्यक्तियों के नेतृत्व में विद्रोह भड़का दिया; कुछ महीनों तक एरनाड और वल्लुवनाड के भागों में ब्रिटिश सत्ता ढह गई। विद्रोह सैन्य बल और सैनिक शासन से दबाया गया; नवंबर 1921 में बेल्लारी जेल ले जाए जा रहे साठ या अधिक बंदी एक बंद रेल माल-डिब्बे में दम घुटने से मर गए ("वैगन त्रासदी")। इतिहासकार बहस करते हैं कि यह कितना ज़मींदारों के विरुद्ध कृषक विद्रोह, उपनिवेश-विरोधी उभार, या सांप्रदायिक उपद्रव था, क्योंकि हिंसा हिंदू ज़मींदारों और अन्य लोगों के विरुद्ध भी हुई; धनागरे और के.एन. पणिक्कर (अगेंस्ट लॉर्ड एंड स्टेट, 1989) उसकी कृषक और उपनिवेश-विरोधी जड़ों पर बल देते हैं। तेलंगाना सशस्त्र संघर्ष (1946–51) निज़ाम के अधीन हैदराबाद रियासत के तेलुगुभाषी ज़िलों में उभरा, जहाँ देशमुख, जागीरदार और अन्य ज़मींदार विशाल संपदाओं पर नियंत्रण रखते, वेट्टी (अवैतनिक बेगार) और अवैध उगाही वसूलते, और ग्राम-जीवन पर हावी थे। आंध्र महासभा ने, उत्तरोत्तर कम्युनिस्ट पार्टी के नेतृत्व में, इन वसूलियों के विरुद्ध किसानों को संगठित किया; जुलाई 1946 में वारंगल ज़िले के कडावेंडी में दोड्डी कोमरैया की हत्या को प्रायः सशस्त्र चरण का आरंभ माना जाता है। ग्राम संघमों ने कुछ हज़ार गाँवों पर नियंत्रण लिया, वेट्टी समाप्त की, भूमि पुनर्वितरित की और ऋण रद्द किए; छापामार दस्तों ने निज़ाम की सेनाओं और रज़ाकार मिलिशिया से लड़ाई की। सितंबर 1948 में भारतीय सेना की "पुलिस कार्रवाई" (ऑपरेशन पोलो) द्वारा हैदराबाद के भारत में एकीकरण के बाद आंदोलन कुछ समय नई सरकार के विरुद्ध जारी रहा और अक्टूबर 1951 में औपचारिक रूप से वापस लिया गया। इसके नेताओं में पी. सुंदरैया थे, जिनकी तेलंगाना पीपल्स स्ट्रगल एंड इट्स लेसन्स (1972) एक प्रतिभागी का विवरण है, चंद्र राजेश्वर राव और रवि नारायण रेड्डी। इसकी विरासतों में हैदराबाद में काश्तकारी और जागीर-उन्मूलन विधान और, अप्रत्यक्ष रूप से, राज्यों का भाषाई पुनर्गठन शामिल थे; वन क्षेत्रों में कोया और गोंड भागीदारी वाला इसका जनजातीय आयाम क्षेत्र के मानवविज्ञान का भाग है। पाठ्यक्रम इसे "Telengana" लिखता है; सामान्य वर्तनी तेलंगाना (Telangana) है।