सामाजिक मानवविज्ञान में सिद्धांत III: प्रतीकात्मक मानवविज्ञान (टर्नर, फ़र्थ, डगलस), संज्ञानात्मक मानवविज्ञान (डी'एंड्राड, टायलर, गुडइनफ़), गीर्ट्ज़ का व्याख्यात्मक मानवविज्ञान, मानवविज्ञान और जेंडर, उत्तर-आधुनिकतावाद, उत्तर-संरचनावाद, उत्तर-उपनिवेशवाद, और नृजातीयता

इकाई VIII का अंतिम अध्याय उन संप्रदायों को लेता है जिन्होंने 1960 के दशक से मानवविज्ञान को व्यवहार की व्याख्या से अर्थ की समझ की ओर मोड़ा, और फिर दूसरों का प्रतिनिधित्व करने के मानवविज्ञानी के अधिकार पर ही प्रश्न उठाया। पाठ्यक्रम प्रतीकात्मक मानवविज्ञान, संज्ञानात्मक मानवविज्ञान, क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ के अंतर्गत "गहन नृवंशवर्णन, व्याख्यात्मक मानवविज्ञान", मानवविज्ञान और जेंडर, तीन "उत्तर-वाद" और नृजातीयता गिनाता है। उसके दो नामों पर एक बात ज़रूरी है। जेंडर की पंक्ति "Zora Neale Hutson" पर समाप्त होती है; अभिप्रेत मानवविज्ञानी और उपन्यासकार ज़ोरा नील हर्स्टन (Hurston) हैं। नृजातीयता की पंक्ति "Barth, Jeffery, Weber" है; "Jeffery" के साथ कोई प्रथम नाम नहीं है और उसे नृजातीयता के किसी एक सिद्धांत से विश्वास के साथ नहीं जोड़ा जा सकता, इसलिए यह अध्याय बार्थ और वेबर तथा नृजातीयता के मुख्य दृष्टिकोण पढ़ाता है, और अपहचाने नाम को कुछ भी आरोपित नहीं करता। पाठ्यक्रम जेंडर के अंतर्गत रेनाटो रोसाल्डो को भी गिनाता है; उनकी पत्नी और सहकर्मी मिशेल ज़िम्बलिस्ट रोसाल्डो वे रोसाल्डो थीं जिन्होंने स्त्रियों के आरंभिक मानवविज्ञान को आकार दिया, और दोनों का परिचय उनके अपने कार्य से दिया गया है। NET समाजशास्त्र भी फ़ूको, देरिदा और बोर्दियो पढ़ाता है; यहाँ उन्हें इसके लिए पढ़ा गया है कि उन्होंने नृवंशवर्णन के साथ क्या किया।

1. प्रतीकात्मक मानवविज्ञान: विक्टर टर्नर, रेमंड फ़र्थ और मैरी डगलस

प्रतीकात्मक मानवविज्ञान संस्कृति को साझा प्रतीकों और अर्थों का तंत्र मानता है, और पूछता है कि प्रतीक अनुष्ठान, वर्गीकरण और सामाजिक जीवन में कैसे काम करते हैं। इसकी ब्रिटिश धारा संरचनात्मक-प्रकार्यवाद से विकसित हुई और सामाजिक क्रिया के निकट रही; इसकी अमेरिकी धारा, गीर्ट्ज़ और डेविड श्नाइडर के आसपास, ने संस्कृति को अपने आप में अर्थों का तंत्र माना। विक्टर टर्नर (1920–1983), मैनचेस्टर में मैक्स ग्लकमैन के अधीन प्रशिक्षित, ने उत्तर-पश्चिमी ज़ाम्बिया के न्देम्बु के बीच काम किया। स्किज़्म एंड कंटिन्युटी इन ऐन अफ़्रीकन सोसाइटी (1957) ने सामाजिक नाटक प्रस्तुत किया, भंग, संकट, निवारक क्रिया और पुनर्एकीकरण या मान्य विभाजन का वह अनुक्रम जिससे ग्राम-जीवन में संघर्ष खुलता है। द फ़ॉरेस्ट ऑफ़ सिम्बल्स (1967) में उन्होंने न्देम्बु अनुष्ठानिक प्रतीकों का विश्लेषण किया: प्रबल प्रतीक, जैसे बालिकाओं के यौवनारंभ अनुष्ठान में दुग्ध-वृक्ष (मुदयी), जो सफ़ेद दूधिया रस छोड़ता है, बहु-अर्थी है — यह अनेक अर्थों को संघनित करता है, असमान अर्थों को सादृश्य से एकीकृत करता है, और उन्हें एक संवेदी ध्रुव (स्तन-दुग्ध, पोषण) और एक वैचारिक ध्रुव (मातृवंशिता, न्देम्बु समाज की एकता) के बीच ध्रुवीकृत करता है; साधक प्रतीक किसी विशेष अनुष्ठान के उद्देश्यों के साधन हैं। आर्नोल्ड वान गेनेप की द राइट्स ऑफ़ पैसेज (1909) पर निर्माण करते हुए, जिसने ऐसे संस्कारों को पृथक्करण, संक्रमण (सीमांत, देहलीज़ी चरण) और समावेशन में बाँटा था, टर्नर ने देहलीज़ी (लिमिनल) चरण को अपने आप में विषय बनाया: "बीच-अधर में" (1964) नवदीक्षित प्रस्थिति से वंचित, बराबर माने जाते, विनम्र बनाए जाते और सिखाए जाते हैं, और सामुदायिकता (कम्युनिटास) अनुभव करते हैं, बराबर व्यक्तियों का एक असंरचित बंधन जो सामान्य जीवन की विभेदित संरचना के विपरीत है। द रिचुअल प्रोसेस: स्ट्रक्चर एंड एंटी-स्ट्रक्चर (1969) ने अस्तित्वगत (स्वतःस्फूर्त), मानकीय और वैचारिक सामुदायिकता में भेद किया और इस विचार को तीर्थयात्रा, सहस्राब्दवादी आंदोलनों और औद्योगिक समाजों के "देहलीज़-सदृश" (लिमिनॉइड) अवकाश तक बढ़ाया। रेमंड फ़र्थ, जिनका टिकोपिया कार्य पूरी इकाई VIII में चलता है, सिम्बल्स: पब्लिक एंड प्राइवेट (1973) में इस ओर मुड़े कि प्रतीक सार्वजनिक, सामूहिक प्रतिनिधानों और व्यक्तियों के निजी अर्थों दोनों का काम कैसे करते हैं, झंडों और भोजन से लेकर बालों तक। मैरी डगलस (1921–2007), ऑक्सफ़ोर्ड में प्रशिक्षित और कसाई (कांगो) के लेले के बीच क्षेत्रकार्यकर्ता, ने प्योरिटी एंड डेंजर (1966) में तर्क दिया कि गंदगी "अपनी जगह से बाहर पदार्थ" है: प्रदूषण-विश्वास विसंगत या अस्पष्ट को चिह्नित कर वर्गीकरण के तंत्र की रक्षा करते हैं। लैव्यव्यवस्था (लेविटिकस) की घृणित वस्तुओं का उनका पाठ निषिद्ध पशुओं, जैसे सूअर, जिसके खुर फटे हैं पर जो जुगाली नहीं करता, को ऐसे प्राणियों के रूप में समझाता है जो अपने वर्ग में नहीं बैठते; लेले पैंगोलिन-पंथ एक विसंगत पशु का सम्मान करता है। उन्होंने तर्क दिया कि शरीर समाज की छवि है, और शारीरिक सीमाओं की चिंता सामाजिक सीमाओं की चिंता को प्रतिबिंबित करती है। नेचुरल सिम्बल्स (1970) ने ग्रिड और ग्रुप प्रस्तुत किए: ग्रुप मापता है कि व्यक्ति किसी सीमित इकाई में कितना बँधे हैं, ग्रिड यह कि उनका जीवन नियमों और वर्गीकरणों से कितना नियंत्रित है, जिससे सामाजिक परिवेश के चार प्रकार और उनसे जुड़ी ब्रह्मांड-दृष्टियाँ मिलती हैं; यह योजना बाद में जोखिम के सांस्कृतिक सिद्धांत में विकसित हुई (रिस्क एंड कल्चर, आरोन विल्डावस्की के साथ, 1982), और द वर्ल्ड ऑफ़ गुड्स (बैरन इशरवुड के साथ, 1979) ने उनका दृष्टिकोण उपभोग पर लागू किया। भारतीय मानवविज्ञान ने जाति में शुद्धता और प्रदूषण के विश्लेषण में लुई ड्यूमों के साथ डगलस का उपयोग किया है।

विद्वानक्षेत्रकार्यमुख्य अवधारणाएँमुख्य कृति
विक्टर टर्नरन्देम्बु, ज़ाम्बियासामाजिक नाटक; प्रबल और साधक प्रतीक; बहु-अर्थिता; देहलीज़ीपन और सामुदायिकताद फ़ॉरेस्ट ऑफ़ सिम्बल्स (1967); द रिचुअल प्रोसेस (1969)
रेमंड फ़र्थटिकोपियासार्वजनिक और निजी प्रतीकसिम्बल्स: पब्लिक एंड प्राइवेट (1973)
मैरी डगलसकसाई के लेलेअपनी जगह से बाहर पदार्थ के रूप में गंदगी; विसंगति; समाज के प्रतीक के रूप में शरीर; ग्रिड और ग्रुपप्योरिटी एंड डेंजर (1966); नेचुरल सिम्बल्स (1970)
⚠️ वान गेनेप के चरण, टर्नर का देहलीज़ीपन
संक्रमण-संस्कार के तीन चरण — पृथक्करण, संक्रमण (देहलीज़ी) और समावेशन — वान गेनेप (1909) के हैं। टर्नर का योगदान मध्य, देहलीज़ी चरण और उससे उत्पन्न सामुदायिकता का विश्लेषण करना और सामुदायिकता की संरचना से तुलना करना था। जो विकल्प तीन-चरणीय योजना का श्रेय टर्नर को दे, या सामुदायिकता को समावेशन के चरण में रखे, वह गलत है।

2. संज्ञानात्मक मानवविज्ञान: गुडइनफ़, टायलर और डी'एंड्राड

संज्ञानात्मक मानवविज्ञान संस्कृति को उसके सदस्यों के मन में स्थित करता है: यह अध्ययन करता है कि लोग अपने संसार का वर्गीकरण कैसे करते हैं और उसमें कार्य करने के लिए उन्हें क्या जानना आवश्यक है। यह 1950 के दशक में नृ-विज्ञान (एथ्नोसाइंस) या "नया नृवंशवर्णन" के रूप में शुरू हुआ, अपनी विधियाँ भाषाविज्ञान से उधार लेकर। वार्ड एच. गुडइनफ़ (1919–2013) ने "कल्चरल एंथ्रोपोलॉजी एंड लिंग्विस्टिक्स" (1957) में परिभाषक कथन दिया: "किसी समाज की संस्कृति में वह सब कुछ है जो उसके सदस्यों को स्वीकार्य ढंग से कार्य करने के लिए किसी को जानना या मानना पड़ता है"। इस दृष्टि में संस्कृति व्यवहार या कलाकृतियाँ नहीं बल्कि वह ज्ञान है जो उन्हें उत्पन्न करता और उनकी व्याख्या करता है, और नृवंशवर्णनकर्ता का कार्य वे नियम लिखना है जिनका उपयोग एक स्थानीय व्यक्ति करता। फ़्लॉयड लाउंसबरी के साथ गुडइनफ़ ने घटक-विश्लेषण विकसित किया (1956): नातेदारी-शब्द, स्वनिमों की तरह, विरोधी अर्थ-लक्षणों के एक छोटे समुच्चय से परिभाषित होते हैं — पीढ़ी, लिंग, रैखिकता, जोड़ने वाले संबंधी का लिंग, रक्त-संबंध या विवाह-संबंध — जिससे किसी शब्दावली को घटकों के आव्यूह के रूप में लिखा जा सकता है; उनकी अपनी सामग्री माइक्रोनेशिया के ट्रुक (चूक) से आई। फ़िलीपींस में हैरल्ड कॉन्क्लिन के हनुनू रंग-श्रेणियों के अध्ययन (1955) और सुबानुन रोग-शब्दों पर चार्ल्स फ़्रेक के कार्य (1961) ने दिखाया कि लोक-वर्गिकियाँ — विरोध और समावेश के शाब्दिक पदानुक्रम — व्यवस्थित रूप से कैसे प्राप्त की जा सकती हैं। ब्रेंट बर्लिन और पॉल के की बेसिक कलर टर्म्स (1969) ने पाया कि भाषाओं में अधिकतम ग्यारह मूल रंग-शब्द होते हैं और वे उन्हें एक सीमित क्रम में प्राप्त करती हैं, काले और सफ़ेद (गहरा और हल्का) से आरंभ, फिर लाल — एक निष्कर्ष जिसने सापेक्षवादी रहे क्षेत्र में सार्वभौमिकों को लौटाया। स्टीफ़न ए. टायलर ने कॉग्निटिव एंथ्रोपोलॉजी (1969) संकलन संपादित किया, जिसकी भूमिका ने कार्यक्रम तय किया: यह खोजना कि विभिन्न लोग अपनी संस्कृतियों को कैसे संगठित और प्रयुक्त करते हैं, व्यवहार के नीचे के संगठन-सिद्धांत, न कि स्वयं व्यवहार का पूर्वानुमान; टायलर बाद में उत्तर-आधुनिकतावाद की ओर मुड़े और राइटिंग कल्चर (1986) के लिए "पोस्ट-मॉडर्न एथ्नोग्राफ़ी" लिखा। रॉय डी'एंड्राड (1931–2016) क्षेत्र को वर्गिकियों से सांस्कृतिक प्रतिरूपों और स्कीमाओं तक ले गए — चीज़ें कैसे काम करती हैं इसके साझा, प्रायः अनकहे, मानसिक प्रतिरूप, जैसे मन या विवाह के लोक-प्रतिरूप — मानवविज्ञान को संज्ञानात्मक मनोविज्ञान से जोड़ते हुए; उनकी द डेवलपमेंट ऑफ़ कॉग्निटिव एंथ्रोपोलॉजी (1995) मानक इतिहास है, और ए. किम्बल रॉमनी के साथ उन्होंने साझा ज्ञान के मापन पर काम किया, जिसे रॉमनी, सूज़न वेलर और विलियम बैचेल्डर ने सांस्कृतिक सहमति सिद्धांत (1986) के रूप में औपचारिक बनाया। आलोचकों — जिनमें गीर्ट्ज़ थे — ने आपत्ति की कि अर्थ सार्वजनिक है, सिर में बंद नहीं, और कि नातेदारी-शब्दों और पौधों के नामों के औपचारिक विश्लेषणों ने वह छोड़ दिया जो लोगों के लिए सबसे अधिक मायने रखता था; संज्ञानात्मक मानवविज्ञानियों ने उत्तर दिया कि अर्थ के अध्ययन को इस सिद्धांत की आवश्यकता है कि वह कैसे निरूपित होता और सीखा जाता है।

चरणप्रश्नविधि या अवधारणानाम
नृ-विज्ञान (1950–60 के दशक)लोग अपने संसार का वर्गीकरण कैसे करते हैं?घटक-विश्लेषण; लोक-वर्गिकियाँ; प्राप्ति-ढाँचेगुडइनफ़, लाउंसबरी, कॉन्क्लिन, फ़्रेक
सार्वभौमिक (1960 के दशक का उत्तरार्ध)क्या श्रेणियाँ भाषाओं में सीमित हैं?मूल रंग-शब्द, अधिकतम ग्यारह, एक निश्चित क्रम मेंबर्लिन और के
कार्यक्रम-कथन (1969)संस्कृतियाँ ज्ञान के रूप में कैसे संगठित हैं?व्यवहार के नीचे के संगठन-सिद्धांतों के रूप में संस्कृतिस्टीफ़न टायलर
सांस्कृतिक प्रतिरूप (1980–90 के दशक)साझा ज्ञान कैसे निरूपित और मापा जाता है?स्कीमा; सांस्कृतिक प्रतिरूप; सांस्कृतिक सहमतिडी'एंड्राड, रॉमनी, क्विन, स्ट्रॉस
ℹ️ दो टायलर
संज्ञानात्मक मानवविज्ञान के स्टीफ़न ए. टायलर (कॉग्निटिव एंथ्रोपोलॉजी, 1969; बाद में उत्तर-आधुनिकतावादी) शास्त्रीय विकासवाद के एडवर्ड बर्नेट टायलर (प्रिमिटिव कल्चर, 1871) नहीं हैं। अंग्रेज़ी वर्तनी भिन्न है — Tyler और Tylor — और सदियाँ भी।

3. गहन नृवंशवर्णन और व्याख्यात्मक मानवविज्ञान: क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़

क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ (1926–2006), हार्वर्ड के डिपार्टमेंट ऑफ़ सोशल रिलेशंस में टैलकॉट पार्सन्स और क्लाइड क्लकहॉन के अधीन प्रशिक्षित, ने जावा, बाली और मोरक्को में काम किया और अपनी पीढ़ी के सबसे व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले मानवविज्ञानी बने। उनकी आरंभिक पुस्तकें नृवंशवर्णनात्मक और ऐतिहासिक थीं: द रिलीजन ऑफ़ जावा (1960) ने जावाई धर्म के तीन रूपों का वर्णन किया — अबांगन (ग्रामीण समन्वयवाद और स्लामेतन भोज), सांत्री (रूढ़िवादी इस्लाम, व्यापारियों से जुड़ा) और प्रियायी (हिंदू-जावाई अभिजात और अधिकारी परंपरा); एग्रीकल्चरल इनवोल्यूशन (1963) ने तर्क दिया कि डच औपनिवेशिक शोषण ने जावाई धान-कृषि को "अंतर्वलन" में धकेला, जिसमें उसे रूपांतरित किए बिना और अधिक जटिल खेती में और अधिक श्रम खपता गया; इस्लाम ऑब्ज़र्व्ड (1968) ने मोरक्को और इंडोनेशिया में धार्मिक विकास की तुलना की। सैद्धांतिक कार्यक्रम द इंटरप्रिटेशन ऑफ़ कल्चर्स (1973) में आया। "मैक्स वेबर के साथ यह मानते हुए कि मनुष्य स्वयं द्वारा बुने अर्थ के जालों में लटका एक प्राणी है, मैं संस्कृति को वही जाल मानता हूँ, और इसलिए उसके विश्लेषण को नियम की खोज करने वाला प्रायोगिक विज्ञान नहीं बल्कि अर्थ की खोज करने वाला व्याख्यात्मक विज्ञान।" संस्कृति सार्वजनिक है, क्योंकि अर्थ सार्वजनिक है: वह साझा प्रतीकों और क्रियाओं में रहता है, निजी सिरों में नहीं — संज्ञानात्मक मानवविज्ञान को सीधी चुनौती। नृवंशवर्णनकर्ता का कार्य सघन वर्णन (थिक डिस्क्रिप्शन) है, एक पद जो गीर्ट्ज़ ने दार्शनिक गिल्बर्ट राइल से लिया: एक विरल वर्णन दर्ज करता है कि एक लड़के की पलक सिकुड़ी; एक सघन वर्णन फड़कन को आँख मारने से, आँख मारने की नकल से और उस नकल के अभ्यास से अलग करता है, क्रिया को अर्थ के उन परतदार ढाँचों में रखकर जिनमें वह उत्पन्न होती और समझी जाती है। पाठ्यक्रम के "गहन नृवंशवर्णन" को इसी अर्थ में पढ़ा जाना चाहिए: विशिष्ट घटनाओं के सूक्ष्म पाठ से निर्मित समझ, "स्थानीय व्यक्ति के दृष्टिकोण से", लोगों की अनुभव-निकट अवधारणाओं और विश्लेषक की अनुभव-दूर अवधारणाओं के बीच आते-जाते हुए (मनोविश्लेषक हाइन्ज़ कोहुट से उधार लिए पद)। संस्कृति को एक पाठ की तरह, "पाठों के एक समुच्चय" की तरह, उन लोगों के कंधों के ऊपर से पढ़ा जाना है जिनकी वह वास्तव में है। "रिलीजन ऐज़ अ कल्चरल सिस्टम" (1966) में गीर्ट्ज़ ने धर्म को परिभाषित किया "(1) प्रतीकों का एक तंत्र जो (2) मनुष्यों में शक्तिशाली, व्यापक और दीर्घस्थायी मनोभाव और प्रेरणाएँ स्थापित करने का कार्य करता है (3) अस्तित्व की एक सामान्य व्यवस्था की अवधारणाएँ बनाकर और (4) इन अवधारणाओं को तथ्यात्मकता के ऐसे आभामंडल से ढककर कि (5) मनोभाव और प्रेरणाएँ अद्वितीय रूप से यथार्थ प्रतीत हों", और प्रतीक को यथार्थ के "का प्रतिरूप" (मॉडल ऑफ़) और यथार्थ के "लिए प्रतिरूप" (मॉडल फ़ॉर) के रूप में अलग किया। "डीप प्ले: नोट्स ऑन द बालिनीज़ कॉकफ़ाइट" (1972) ने, "डीप प्ले" जेरेमी बेंथम के उस पद से लेकर जो इतने ऊँचे दाँवों के लिए था कि उनमें पड़ना अतार्किक है, मुर्गा-लड़ाई को एक ऐसी कहानी के रूप में पढ़ा जो बाली के लोग स्वयं को अपने बारे में सुनाते हैं — प्रस्थिति, पुरुषत्व और छिपी हिंसा के बारे में। नेगारा (1980) ने औपनिवेशिक-पूर्व बालिनी "रंगमंच राज्य" का वर्णन किया, जिसमें सत्ता ठाठ की सेवा करती थी न कि ठाठ सत्ता की; लोकल नॉलेज (1983) और वर्क्स एंड लाइव्स: द एंथ्रोपोलॉजिस्ट ऐज़ ऑथर (1988) लेखन के रूप में मानवविज्ञान की ओर मुड़ीं। आलोचकों ने पूछा कि सघन वर्णन किसका पाठ है, उसे कैसे जाँचा जा सकता है, और क्या वह सत्ता और संघर्ष पर ध्यान देता है — तलाल असद ने आपत्ति की कि उनकी धर्म की परिभाषा एक ईसाई, विश्वास-केंद्रित प्रतिरूप को सार्वभौम बनाती है — और नृवंशवर्णनकर्ता के अधिकार का प्रश्न उत्तर-आधुनिक आलोचना का आरंभ-बिंदु बना।

अवधारणापद का स्रोतगीर्ट्ज़ में अर्थ
सघन वर्णनगिल्बर्ट राइलकिसी क्रिया की उन परतदार अर्थ-ढाँचों के माध्यम से व्याख्या जिनमें वह उत्पन्न होती है
अर्थ के जालमैक्स वेबरसंस्कृति वे अर्थ जिन्हें लोगों ने बुना और जिनमें वे रहते हैं
डीप प्लेजेरेमी बेंथमइतने ऊँचे दाँव पर खेल कि वह उपयोगितावादी दृष्टि से अतार्किक है, और इसलिए अर्थपूर्ण
अनुभव-निकट और अनुभव-दूरहाइन्ज़ कोहुटलोगों की अपनी और विश्लेषक की अवधारणाएँ, तनाव में रखी गईं
⚠️ गीर्ट्ज़ ने अपने मुख्य पद उधार लिए
सघन वर्णन राइल का वाक्यांश है, "अर्थ के जाल" का श्रेय गीर्ट्ज़ वेबर को देते हैं, और डीप प्ले बेंथम का है। गीर्ट्ज़ ने इन तीनों में से कोई नहीं गढ़ा, पर तीनों को मानवविज्ञानी बना दिया। ग्रिड और ग्रुप डगलस के हैं, सामुदायिकता टर्नर की, और "संस्कृति वह सब है जो किसी को जानना या मानना पड़ता है" गुडइनफ़ का — इन्हें अदल-बदल करने वाले विकल्प सामान्य जाल हैं।

4. मानवविज्ञान और जेंडर: लीला दुबे, रोसाल्डो दंपती, मैरिलिन स्ट्रैथर्न और ज़ोरा नील हर्स्टन

जेंडर का मानवविज्ञान 1970 के दशक में स्त्रियों के मानवविज्ञान के रूप में शुरू हुआ, उन नृवंशवर्णनों की प्रतिक्रिया में जिनमें स्त्रियाँ, यदि दिखीं भी, तो पुरुषों द्वारा विनिमय की जाने वाली वस्तुओं के रूप में। इसके पहले कदम ने लिंग (सेक्स), जैविक भेद, को जेंडर, उस पर निर्मित सांस्कृतिक अर्थों और भूमिकाओं, से अलग किया — एक भेद जिसका पूर्वाभास मीड के कार्य में था — और गेल रुबिन (1975) ने "लिंग/जेंडर तंत्र" की बात की। मिशेल ज़िम्बलिस्ट रोसाल्डो और लुईस लैम्फ़ियर द्वारा संपादित वुमन, कल्चर, एंड सोसाइटी (1974) ने पूछा कि स्त्रियों की अधीनता सार्वभौम क्यों लगती है: मिशेल रोसाल्डो (1944–1981) ने इसे स्त्रियों को सौंपे घरेलू क्षेत्र और पुरुषों के प्रभुत्व वाले सार्वजनिक क्षेत्र के विरोध में स्थित किया, और उसी खंड में शेरी ऑर्टनर ने पूछा "क्या स्त्री का पुरुष से वही संबंध है जो प्रकृति का संस्कृति से?"। बाद के कार्य ने इन सार्वभौमिकों की स्वयं पश्चिमी श्रेणियों की उपज के रूप में आलोचना की और जेंडर-तंत्रों की विविधता, पुरुषत्व, वर्ग, जाति और नस्ल के साथ जेंडर के प्रतिच्छेदन, और जेंडर व यौन विविधता की ओर मुड़ा। मिशेल के पति रेनाटो रोसाल्डो (जन्म 1941) ने उनके साथ फ़िलीपींस के उत्तरी लूज़ोन के इलोंगोत के बीच अध्ययन किया (इलोंगोत हेडहंटिंग, 1883–1974, 1980)। 1981 में क्षेत्रकार्य के दौरान एक गिरने की दुर्घटना में उनकी मृत्यु के बाद उन्होंने "ग्रीफ़ एंड अ हेडहंटर्स रेज" (1984) लिखा, यह समझाते हुए कि इलोंगोत के इस दावे को कि शोक का क्रोध पुरुषों को सिर लेने के लिए प्रेरित करता है, वे तभी समझ पाए जब उनके अपने शोक ने वह क्रोध उनके लिए बोधगम्य बनाया; उन्होंने नृवंशवर्णनकर्ता को "स्थित कर्ता" (पोज़िशन्ड सब्जेक्ट) मानने का तर्क दिया, और कल्चर एंड ट्रुथ (1989) में भावना, सीमांत-क्षेत्रों और सांस्कृतिक नागरिकता के मानवविज्ञान का — यही कारण है कि उनका नाम पाठ्यक्रम की जेंडर-पंक्ति में है। मैरिलिन स्ट्रैथर्न (जन्म 1941), जिन्होंने पापुआ न्यू गिनी के माउंट हेगन क्षेत्र में काम किया (वुमन इन बिटवीन, 1972), ने द जेंडर ऑफ़ द गिफ़्ट (1988) में तर्क दिया कि व्यक्ति, समाज, और पुरुष व स्त्री को व्यक्तियों के स्थिर गुण मानने के पश्चिमी विचार मेलानेशिया पर लागू नहीं होते, जहाँ व्यक्ति संबंधों से बने "विभाज्य व्यक्ति" (डिविजुअल) हैं, जेंडर केवल शरीरों का नहीं बल्कि क्रियाओं, वस्तुओं और विनिमयों का गुण है, और कोई व्यक्ति उस संबंध के अनुसार पुरुष या स्त्री के रूप में प्रकट हो सकता है जिसमें वह कार्य करता है; आफ़्टर नेचर (1992) और रिप्रोड्यूसिंग द फ़्यूचर (1992) ने यह विश्लेषण अंग्रेज़ी नातेदारी और नई प्रजनन प्रौद्योगिकियों पर लागू किया। लीला दुबे (1923–2012), अग्रणी भारतीय नारीवादी मानवविज्ञानी, ने लक्षद्वीप द्वीपों के मातृवंशीय मुसलमानों का अध्ययन किया (मैट्रिलिनी एंड इस्लाम, 1969) और बालिकाओं के समाजीकरण पर, भारतीय चिंतन में प्रजनन के "बीज और धरती" रूपक पर — जिसमें पुरुष बीज देता है और स्त्री खेत, जो बच्चों और भूमि पर पितृवंशीय दावों का आधार है ("सीड एंड अर्थ", 1986) — और दक्षिण व दक्षिण-पूर्व एशिया में स्त्रियों और नातेदारी पर (वुमन एंड किनशिप, 1997) लिखा; उनके कार्य ने जेंडर को जाति, नातेदारी, संपत्ति और धर्म से जोड़ा। ज़ोरा नील हर्स्टन (1891–1960) — पाठ्यक्रम की "Hutson" — एक अफ़्रीकी अमेरिकी लेखिका जिन्होंने बर्नार्ड कॉलेज में बोआस के अधीन मानवविज्ञान पढ़ा, ने फ़्लोरिडा में अफ़्रीकी अमेरिकी लोककथाएँ और न्यू ऑर्लियन्स में हूडू प्रथाएँ एकत्र कीं (म्यूल्स एंड मेन, 1935) और हैती व जमैका में वोडू का अध्ययन किया (टेल माई हॉर्स, 1938); उन्होंने एक अंतर्वर्ती के रूप में, जिन लोगों का अध्ययन किया उनकी आवाज़ों में लिखा, और उनका कार्य, लंबे समय तक उपेक्षित, अब अपने उपन्यास देयर आइज़ वेयर वॉचिंग गॉड (1937) के साथ एक अग्रणी अंतर्वर्ती और जेंडर-सजग नृवंशवर्णन के रूप में पढ़ा जाता है। आज इस क्षेत्र में पुरुषत्वों, यौनिकता और ट्रांसजेंडर व नॉन-बाइनरी जीवनों का मानवविज्ञान शामिल है, जिसे इकाई X में लिया गया है।

विद्वानक्षेत्रमुख्य विचारमुख्य कृति
लीला दुबेलक्षद्वीप; दक्षिण और दक्षिण-पूर्व एशियाबीज और धरती; जेंडर, जाति और नातेदारीवुमन एंड किनशिप (1997)
रेनाटो रोसाल्डोइलोंगोत, फ़िलीपींसस्थित कर्ता; शोक और क्रोध; सांस्कृतिक नागरिकताकल्चर एंड ट्रुथ (1989)
मिशेल ज़ेड. रोसाल्डो (पाठ्यक्रम में नामित नहीं)इलोंगोत, फ़िलीपींसघरेलू और सार्वजनिक क्षेत्रवुमन, कल्चर, एंड सोसाइटी (1974, लैम्फ़ियर के साथ)
मैरिलिन स्ट्रैथर्नमाउंट हेगन, पापुआ न्यू गिनीविभाज्य व्यक्ति; संबंधों और विनिमय के गुण के रूप में जेंडरद जेंडर ऑफ़ द गिफ़्ट (1988)
ज़ोरा नील हर्स्टन ("Hutson")फ़्लोरिडा, न्यू ऑर्लियन्स, हैती, जमैकाअफ़्रीकी अमेरिकी और कैरिबियाई लोककथा व धर्म का अंतर्वर्ती नृवंशवर्णनम्यूल्स एंड मेन (1935); टेल माई हॉर्स (1938)
⚠️ कौन-से रोसाल्डो?
स्त्रियों की अधीनता का घरेलू/सार्वजनिक प्रतिरूप (1974) मिशेल ज़ेड. रोसाल्डो का है। पाठ्यक्रम में नामित रेनाटो रोसाल्डो "ग्रीफ़ एंड अ हेडहंटर्स रेज" (1984), स्थित कर्ता और कल्चर एंड ट्रुथ (1989) के लिए जाने जाते हैं। यदि कोई विकल्प वुमन, कल्चर, एंड सोसाइटी का श्रेय रेनाटो को दे, तो वह गलत है; यदि वह रेनाटो को इलोंगोत से जोड़े, तो सही है — दोनों रोसाल्डो ने वहाँ काम किया।

5. उत्तर-आधुनिकतावाद, उत्तर-संरचनावाद, उत्तर-उपनिवेशवाद, और नृजातीयता

उत्तर-संरचनावाद ने यह संरचनावादी अंतर्दृष्टि स्वीकार की कि अर्थ चिह्नों के बीच संबंधों से आता है पर इससे इनकार किया कि कोई स्थिर संरचना या केंद्र उन संबंधों को स्थिर रखता है। ज़ाक देरिदा (1930–2004) ने 1966–67 में विखंडन (डीकंस्ट्रक्शन) प्रस्तुत किया ("स्ट्रक्चर, साइन एंड प्ले इन द डिस्कोर्स ऑफ़ द ह्यूमन साइंसेज़"; ऑफ़ ग्रामैटोलॉजी): पश्चिमी चिंतन हर द्विआधारी के एक पद को वरीयता देता है — लेखन पर वाणी, अनुपस्थिति पर उपस्थिति — और अर्थ अंतहीन रूप से स्थगित होता है (डिफ़रांस); उनकी आलोचना का एक लक्ष्य लेवी-स्त्रॉस थे, जिनके ट्रिस्ट ट्रॉपिक में नाम्बिक्वारा "लेखन-पाठ" के विवरण को उन्होंने लेखन से दूषित निर्दोष वाणी के मिथक के रूप में पढ़ा। मिशेल फ़ूको (1926–1984) ने अध्ययन किया कि विमर्श — बोलने और जानने के नियंत्रित ढंग — उन वस्तुओं को कैसे उत्पन्न करते हैं जिनकी वे बात करते हैं, और सत्ता और ज्ञान कैसे एक साथ बँधे हैं ("सत्ता/ज्ञान"): द आर्कियोलॉजी ऑफ़ नॉलेज (1969), डिसिप्लिन एंड पनिश (1975), पैनॉप्टिकॉन और अनुशासनात्मक सत्ता के अपने प्रतिरूप सहित, और द हिस्ट्री ऑफ़ सेक्शुअलिटी (1976), जिसने जैव-सत्ता प्रस्तुत की; उनके बाद के व्याख्यानों ने शासन-प्रणालीगतता (गवर्नमेंटैलिटी) विकसित की। मानवविज्ञानियों ने उनका उपयोग क्लिनिक, कारागार, विकास, औपनिवेशिक वर्गीकरण और यौनिकता के अध्ययन में किया। पियर बोर्दियो (1930–2002), जिन्होंने अल्जीरिया के काबिल के बीच क्षेत्रकार्य किया, को उत्तर-आधुनिकतावादी की अपेक्षा व्यवहार (प्रैक्टिस) का सिद्धांतकार कहना बेहतर है, पर पाठ्यक्रम उन्हें यहाँ रखता है: आउटलाइन ऑफ़ अ थ्योरी ऑफ़ प्रैक्टिस (1972; अंग्रेज़ी 1977) ने हैबिटस के माध्यम से संरचना और कर्तृत्व के विरोध को पार करने का प्रयास किया — टिकाऊ, देहबद्ध प्रवृत्तियाँ, "संरचित संरचनाएँ जो संरचनाकारी संरचनाओं के रूप में कार्य करने को प्रवृत्त हैं" — जो उन क्षेत्रों (फ़ील्ड) में कार्य करती हैं जिनमें लोग आर्थिक, सांस्कृतिक, सामाजिक और प्रतीकात्मक पूँजी के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं; डॉक्सा वह है जो बिना कहे मान लिया जाता है; डिस्टिंक्शन (1979) ने दिखाया कि रुचि वर्ग का पुनरुत्पादन कैसे करती है। उत्तर-आधुनिक मानवविज्ञान ने जेम्स क्लिफ़र्ड और जॉर्ज मार्कस द्वारा संपादित राइटिंग कल्चर (1986) और मार्कस व माइकल फ़िशर की एंथ्रोपोलॉजी ऐज़ कल्चरल क्रिटीक (1986) में आकार लिया: नृवंशवर्णन पाठ हैं, आलंकारिक युक्तियों से बने, जिनका अधिकार अनुपस्थित लेखक के "वहाँ होने" पर टिका है; "प्रतिनिधान के संकट" ने संवादात्मक, बहुस्वरी और आत्मचिंतनशील लेखन और प्रायोगिक नृवंशवर्णन की माँग की। उत्तर-उपनिवेशवाद ने, एडवर्ड सईद की ओरिएंटलिज़्म (1978) — "पूर्व" का पश्चिमी ज्ञान प्रभुत्व के विमर्श के रूप में — रणजीत गुहा द्वारा स्थापित सबाल्टर्न स्टडीज़ समूह (1982), और गायत्री चक्रवर्ती स्पिवाक के "कैन द सबाल्टर्न स्पीक?" (1988) के आधार पर, मानवविज्ञान की औपनिवेशिक उत्पत्ति पर प्रश्न उठाया, जिसकी जाँच तलाल असद का संकलन एंथ्रोपोलॉजी एंड द कोलोनियल एनकाउंटर (1973) पहले ही कर चुका था; बर्नार्ड कोहन ने दिखाया कि औपनिवेशिक जनगणना और नृवंशवर्णनात्मक सर्वेक्षण ने भारत में जाति और जनजाति को श्रेणियों के रूप में स्थिर करने में कैसे सहायता की। अंत में, नृजातीयता सांस्कृतिक भेद का सामाजिक संगठन है। मैक्स वेबर ने नृजातीय समूहों को परिभाषित किया "वे मानव समूह जो शारीरिक प्रकार या प्रथाओं या दोनों की समानताओं के कारण, या उपनिवेशन और प्रवास की स्मृतियों के कारण, अपने साझा वंश में एक व्यक्तिनिष्ठ विश्वास रखते हैं" — जीवविज्ञान नहीं, विश्वास निर्णायक है। फ़्रेड्रिक बार्थ की एथनिक ग्रुप्स एंड बाउंड्रीज़ (1969) की भूमिका ने ध्यान "उस सांस्कृतिक सामग्री से जिसे वह घेरती है" हटाकर स्वयं सीमा पर केंद्रित किया: नृजातीय समूह आरोपण और स्व-आरोपण की श्रेणियाँ हैं, उन सीमाओं के पार बनाए रखे जाते हैं जिनसे लोग, वस्तुएँ और सूचना निरंतर बहती हैं, और उन्हें चिह्नित करने वाले सांस्कृतिक लक्षण बदल सकते हैं जबकि सीमा बनी रहती है। इन विचारों के आसपास नृजातीयता की बहस आदिमवाद (एडवर्ड शिल्स, 1957; गीर्ट्ज़ के "आदिम लगाव", 1963), जो रक्त, भाषा, धर्म और स्थान के प्रदत्त बंधनों पर बल देता है; साधनवाद (अब्नर कोहेन, कस्टम एंड पॉलिटिक्स इन अर्बन अफ़्रीका, 1969), जो नृजातीयता को सत्ता और संसाधनों की प्रतिस्पर्धा में जुटाए गए साधन के रूप में देखता है; और निर्मितिवाद, जो नृजातीय पहचानों को ऐतिहासिक रूप से बनी और पुनर्निर्मित मानता है, में बँटती है। पाठ्यक्रम के "Jeffery" को इनमें से किसी स्थिति से विश्वास के साथ नहीं जोड़ा जा सकता और उन्हें यहाँ कोई विचार आरोपित नहीं किया गया है।

चिंतकधारामुख्य अवधारणाएँमुख्य कृति
ज़ाक देरिदाउत्तर-संरचनावादविखंडन; डिफ़रांस; शब्दकेंद्रवाद की आलोचनाऑफ़ ग्रामैटोलॉजी (1967)
मिशेल फ़ूकोउत्तर-संरचनावादविमर्श; सत्ता/ज्ञान; पैनॉप्टिकॉन; जैव-सत्ता; शासन-प्रणालीगतताडिसिप्लिन एंड पनिश (1975)
पियर बोर्दियोव्यवहार-सिद्धांतहैबिटस; क्षेत्र; आर्थिक, सांस्कृतिक, सामाजिक और प्रतीकात्मक पूँजी; डॉक्साआउटलाइन ऑफ़ अ थ्योरी ऑफ़ प्रैक्टिस (1972)
फ़्रेड्रिक बार्थनृजातीयतानृजातीय सीमा; आरोपण और स्व-आरोपणएथनिक ग्रुप्स एंड बाउंड्रीज़ (1969)
मैक्स वेबरनृजातीयतासाझा वंश में व्यक्तिनिष्ठ विश्वासइकोनॉमी एंड सोसाइटी (प्रकाशित 1922)
🎯 बार्थ ने प्रश्न क्यों बदला
बार्थ से पहले किसी नृजातीय समूह को प्रायः साझा लक्षणों की सूची — भाषा, वेशभूषा, धर्म, वंश — से परिभाषित किया जाता था। बार्थ ने बताया कि ऐसे लक्षण समूहों के भीतर भिन्न होते हैं और समय के साथ बदलते हैं जबकि समूह बने रहते हैं, और कि लोग सीमाएँ पार करते हैं बिना उन्हें मिटाए। टिकाऊ वस्तु सीमा और उसके पार अंतःक्रिया के नियम हैं, इसलिए प्रश्न बन जाता है कि भेद कैसे और क्यों बनाए रखे जाते हैं। जो विकल्प कहे कि बार्थ ने नृजातीय समूहों को "उनके द्वारा घेरी गई सांस्कृतिक सामग्री" से परिभाषित किया, वह उसी दृष्टिकोण को बताता है जिसे उन्होंने अस्वीकार किया।

मुख्य बिंदु

  • प्रतीकात्मक मानवविज्ञान: टर्नर (न्देम्बु; सामाजिक नाटक; दुग्ध-वृक्ष जैसे प्रबल, बहु-अर्थी प्रतीक; वान गेनेप के पृथक्करण–संक्रमण–समावेशन पर आधारित देहलीज़ीपन और सामुदायिकता), फ़र्थ (सिम्बल्स: पब्लिक एंड प्राइवेट, 1973) और डगलस (अपनी जगह से बाहर पदार्थ के रूप में गंदगी, लैव्यव्यवस्था की घृणित वस्तुएँ, समाज के प्रतीक के रूप में शरीर, ग्रिड और ग्रुप)।
  • संज्ञानात्मक मानवविज्ञान संस्कृति को ज्ञान में रखता है: गुडइनफ़ की परिभाषा (1957) और घटक-विश्लेषण, लोक-वर्गिकियाँ (कॉन्क्लिन, फ़्रेक), बर्लिन और के के ग्यारह मूल रंग-शब्द (1969), टायलर का कार्यक्रम (कॉग्निटिव एंथ्रोपोलॉजी, 1969) और डी'एंड्राड के सांस्कृतिक प्रतिरूप और सांस्कृतिक सहमति।
  • गीर्ट्ज़ का व्याख्यात्मक मानवविज्ञान संस्कृति को सार्वजनिक "अर्थ के जाल" (वेबर के अनुसार) मानता है जिन्हें सघन वर्णन (राइल के अनुसार) — पाठ्यक्रम का "गहन नृवंशवर्णन" — से पढ़ा जाए, जैसे सांस्कृतिक तंत्र के रूप में धर्म (1966), यथार्थ का और यथार्थ के लिए प्रतिरूप, डीप प्ले (बेंथम के अनुसार) के रूप में बालिनी मुर्गा-लड़ाई, और जावाई अबांगन, सांत्री और प्रियायी।
  • जेंडर: लिंग/जेंडर भेद, मिशेल रोसाल्डो का घरेलू/सार्वजनिक प्रतिरूप (1974) और ऑर्टनर का प्रकृति/संस्कृति; रेनाटो रोसाल्डो का स्थित कर्ता (1984, 1989); स्ट्रैथर्न का विभाज्य व्यक्ति और द जेंडर ऑफ़ द गिफ़्ट (1988); लीला दुबे का बीज और धरती और वुमन एंड किनशिप (1997); ज़ोरा नील हर्स्टन — पाठ्यक्रम की "Hutson" — और म्यूल्स एंड मेन (1935)।
  • देरिदा के विखंडन, फ़ूको के सत्ता/ज्ञान और बोर्दियो के हैबिटस व पूँजी ने राइटिंग कल्चर आलोचना (1986) और उत्तर-औपनिवेशिक मानवविज्ञान (सईद 1978, सबाल्टर्न स्टडीज़ 1982, स्पिवाक 1988, असद 1973) को पोषित किया; नृजातीयता वेबर का साझा वंश में व्यक्तिनिष्ठ विश्वास और बार्थ की सीमा (1969) है, जिस पर आदिम, साधनात्मक या निर्मित के रूप में बहस होती है।

अभ्यास प्रश्न (10)

उत्तर खोलने से पहले प्रत्येक प्रश्न हल करें। हर व्याख्या सही विकल्प के साथ लुभावना गलत विकल्प भी बताती है, क्योंकि अंक वहीं जाते हैं।

  1. "गंदगी अपनी जगह से बाहर पदार्थ है" किसका केंद्रीय तर्क है?

    1. मैरी डगलस, प्योरिटी एंड डेंजर (1966)
    2. विक्टर टर्नर, द फ़ॉरेस्ट ऑफ़ सिम्बल्स (1967)
    3. लुई ड्यूमों, होमो हायरार्किकस (1966)
    4. क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़, द इंटरप्रिटेशन ऑफ़ कल्चर्स (1973)
    उत्तर देखें

    उत्तर: A — मैरी डगलस, प्योरिटी एंड डेंजर (1966)

    डगलस ने तर्क दिया कि प्रदूषण-विश्वास विसंगत को चिह्नित कर वर्गीकरण के तंत्र की रक्षा करते हैं। ड्यूमों की उसी वर्ष की पुस्तक ने शुद्ध और अशुद्ध के विरोध से जाति का विश्लेषण किया, पर वाक्यांश और विसंगति का सिद्धांत डगलस के हैं।

  2. विक्टर टर्नर के अनुष्ठान-विश्लेषण में सामुदायिकता (कम्युनिटास) किसकी विशेषता है?

    1. समावेशन के चरण की, जब दीक्षित अपने नए, श्रेणीबद्ध पद ग्रहण करते हैं
    2. देहलीज़ी चरण की, जब प्रस्थिति से वंचित नवदीक्षित सामान्य संरचना के बाहर बराबर के रूप में खड़े होते हैं
    3. सामाजिक नाटक के निवारक चरण की, जब भंग का निर्णय होता है
    4. पृथक्करण के चरण की, जब व्यक्ति पूर्व प्रस्थिति से अलग किया जाता है
    उत्तर देखें

    उत्तर: B — देहलीज़ी चरण की, जब प्रस्थिति से वंचित नवदीक्षित सामान्य संरचना के बाहर बराबर के रूप में खड़े होते हैं

    सामुदायिकता बराबर के लोगों का असंरचित बंधन है जो "बीच-अधर में", वान गेनेप की तीन-चरणीय योजना के देहलीज़ी चरण में, उत्पन्न होता है; समावेशन लोगों को संरचना में लौटाता है। निवारक क्रिया सामाजिक नाटक का चरण है, टर्नर का एक अलग विचार।

  3. ब्रेंट बर्लिन और पॉल के की बेसिक कलर टर्म्स (1969) के अनुसार किसी भाषा में मूल रंग-शब्दों की अधिकतम संख्या कितनी होती है? संख्या दीजिए।

    संख्यात्मक उत्तर — मान टाइप करें।

    उत्तर देखें

    उत्तर: 11

    बर्लिन और के ने अधिकतम ग्यारह मूल शब्द पाए — काला, सफ़ेद, लाल, हरा, पीला, नीला, भूरा, बैंगनी, गुलाबी, नारंगी और धूसर — जो एक सीमित क्रम में प्राप्त होते हैं, गहरे–हल्के भेद से और फिर लाल से आरंभ होकर।

  4. निम्नलिखित में से कौन-से क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ के हैं? सभी सही विकल्प चुनिए।

    1. मनोभाव और प्रेरणाएँ स्थापित करने वाले प्रतीकों के सांस्कृतिक तंत्र के रूप में धर्म की परिभाषा
    2. बालिनी मुर्गा-लड़ाई का "डीप प्ले" के रूप में पाठ
    3. संस्कृति की परिभाषा वह सब जो उसके सदस्यों के बीच स्वीकार्य ढंग से कार्य करने के लिए किसी को जानना या मानना पड़ता है
    4. ग्रिड और ग्रुप द्वारा सामाजिक परिवेशों का विभाजन
    उत्तर देखें

    उत्तर: A — मनोभाव और प्रेरणाएँ स्थापित करने वाले प्रतीकों के सांस्कृतिक तंत्र के रूप में धर्म की परिभाषा; B — बालिनी मुर्गा-लड़ाई का "डीप प्ले" के रूप में पाठ

    डीप प्ले (1972) और सांस्कृतिक तंत्र के रूप में धर्म (1966) गीर्ट्ज़ के हैं। ग्रिड और ग्रुप मैरी डगलस के हैं (1970), और संस्कृति की ज्ञान-आधारित परिभाषा वार्ड गुडइनफ़ की है (1957), एक दृष्टिकोण जिसे गीर्ट्ज़ ने संस्कृति को सार्वजनिक मानते हुए अस्वीकार किया।

  5. विद्वान को कृति से मिलाइए। (a) लीला दुबे (b) मैरिलिन स्ट्रैथर्न (c) ज़ोरा नील हर्स्टन (d) रेनाटो रोसाल्डो। कृतियाँ: (1) म्यूल्स एंड मेन (2) कल्चर एंड ट्रुथ (3) वुमन एंड किनशिप (4) द जेंडर ऑफ़ द गिफ़्ट

    1. a-3, b-4, c-1, d-2
    2. a-3, b-4, c-2, d-1
    3. a-3, b-1, c-4, d-2
    4. a-4, b-3, c-1, d-2
    उत्तर देखें

    उत्तर: A — a-3, b-4, c-1, d-2

    लीला दुबे ने वुमन एंड किनशिप (1997), स्ट्रैथर्न ने द जेंडर ऑफ़ द गिफ़्ट (1988), हर्स्टन ने म्यूल्स एंड मेन (1935) और रेनाटो रोसाल्डो ने कल्चर एंड ट्रुथ (1989) लिखी।

  6. अभिकथन (A): फ़्रेड्रिक बार्थ ने नृजातीय समूहों की निरंतरता सीमाओं के रखरखाव में स्थित की। कारण (R): बार्थ के लिए कोई नृजातीय समूह उस सांस्कृतिक सामग्री से परिभाषित होता है जिसे उसकी सीमा घेरती है।

    1. A और R दोनों सत्य हैं, और R, A की सही व्याख्या है
    2. A और R दोनों सत्य हैं, पर R, A की सही व्याख्या नहीं है
    3. A सत्य है, पर R असत्य है
    4. A असत्य है, पर R सत्य है
    उत्तर देखें

    उत्तर: C — A सत्य है, पर R असत्य है

    A सत्य है, R असत्य: एथनिक ग्रुप्स एंड बाउंड्रीज़ (1969) में बार्थ का बिंदु यह है कि अध्ययन सीमा का होना चाहिए, "उस सांस्कृतिक सामग्री का नहीं जिसे वह घेरती है", क्योंकि सांस्कृतिक लक्षण बदल सकते हैं जबकि सीमा बनी रहती है।

  7. अभिकथन (A): ज़ाक देरिदा ने क्लॉड लेवी-स्त्रॉस के संरचनावाद की आलोचना की। कारण (R): विखंडन उस स्थिर केंद्र और उन पदानुक्रमित द्विआधारी विरोधों पर प्रश्न उठाता है जिन पर संरचनावादी विश्लेषण निर्भर है।

    1. A और R दोनों सत्य हैं, और R, A की सही व्याख्या है
    2. A और R दोनों सत्य हैं, पर R, A की सही व्याख्या नहीं है
    3. A सत्य है, पर R असत्य है
    4. A असत्य है, पर R सत्य है
    उत्तर देखें

    उत्तर: A — A और R दोनों सत्य हैं, और R, A की सही व्याख्या है

    दोनों सत्य हैं और R, A की व्याख्या करता है: "स्ट्रक्चर, साइन एंड प्ले" (1966) और ऑफ़ ग्रामैटोलॉजी (1967) में देरिदा ने लेवी-स्त्रॉस को ठीक इसीलिए उदाहरण बनाया कि संरचनावाद एक केंद्र और विशेषाधिकृत द्विआधारियों को पूर्वमान्य करता है जिन्हें विखंडन अस्थिर करता है।

  8. निम्नलिखित में से कौन-सी अवधारणाएँ पियर बोर्दियो की हैं? सभी सही विकल्प चुनिए।

    1. अनुशासनात्मक सत्ता के प्रतिरूप के रूप में पैनॉप्टिकॉन
    2. सांस्कृतिक पूँजी
    3. डॉक्सा
    4. हैबिटस
    उत्तर देखें

    उत्तर: B — सांस्कृतिक पूँजी; C — डॉक्सा; D — हैबिटस

    हैबिटस, सांस्कृतिक पूँजी और डॉक्सा बोर्दियो के हैं, उनके व्यवहार-सिद्धांत से। अनुशासनात्मक सत्ता के प्रतिरूप के रूप में पैनॉप्टिकॉन फ़ूको का है (डिसिप्लिन एंड पनिश, 1975), बेंथम के कारागार-डिज़ाइन के आधार पर।

  9. पाठ्यक्रम की पंक्ति "Ethnicity – Barth, Jeffery, Weber" के बारे में कौन-सा कथन सटीक है?

    1. बार्थ और वेबर दोनों मानते थे कि नृजातीय पहचान जन्म से स्थिर है और बदल नहीं सकती
    2. वेबर ने नृजातीय समूहों को केवल साझा शारीरिक प्रकार से, और बार्थ ने साझा भाषा से परिभाषित किया
    3. बार्थ आदिमवाद के संस्थापक थे, और वेबर साधनवाद के
    4. वेबर ने नृजातीय समूहों को साझा वंश में व्यक्तिनिष्ठ विश्वास से, और बार्थ ने सीमाओं के रखरखाव से परिभाषित किया; "Jeffery" बिना प्रथम नाम के दिया गया है
    उत्तर देखें

    उत्तर: D — वेबर ने नृजातीय समूहों को साझा वंश में व्यक्तिनिष्ठ विश्वास से, और बार्थ ने सीमाओं के रखरखाव से परिभाषित किया; "Jeffery" बिना प्रथम नाम के दिया गया है

    वेबर ने जीवविज्ञान की बजाय साझा वंश में विश्वास पर, और बार्थ ने सांस्कृतिक सामग्री की बजाय सीमा पर बल दिया; दोनों में से किसी ने पहचान को स्थिर नहीं माना। आदिमवाद शिल्स और गीर्ट्ज़ से, साधनवाद अब्नर कोहेन से जुड़ा है। पाठ्यक्रम का "Jeffery" बिना प्रथम नाम के है और यहाँ किसी विशेष सिद्धांत से नहीं जोड़ा गया।

  10. इन कृतियों को उनके प्रकाशन के क्रम में लगाइए, सबसे पहले वाली पहले: (a) राइटिंग कल्चर, सं. क्लिफ़र्ड और मार्कस (b) प्योरिटी एंड डेंजर, मैरी डगलस (c) ओरिएंटलिज़्म, एडवर्ड सईद (d) द इंटरप्रिटेशन ऑफ़ कल्चर्स, क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़

    1. b, c, d, a
    2. b, d, c, a
    3. d, b, c, a
    4. b, d, a, c
    उत्तर देखें

    उत्तर: B — b, d, c, a

    प्योरिटी एंड डेंजर 1966 में, द इंटरप्रिटेशन ऑफ़ कल्चर्स 1973 में, ओरिएंटलिज़्म 1978 में और राइटिंग कल्चर 1986 में प्रकाशित हुई — प्रतीकात्मक और व्याख्यात्मक मानवविज्ञान से उत्तर-औपनिवेशिक और उत्तर-आधुनिक आलोचनाओं तक।