सामाजिक मानवविज्ञान में सिद्धांत II: लेवी-स्त्रॉस का संरचनावाद, संस्कृति और व्यक्तित्व (मीड, बेनेडिक्ट, ड्यूबॉइस, लिंटन, कार्डिनर, व्हाइटिंग और चाइल्ड), सांस्कृतिक पारिस्थितिकी, पर्यावरणीय मानवविज्ञान, नव-विकासवाद (व्हाइट, स्ट्यूअर्ड, सालिन्स) और हैरिस का सांस्कृतिक भौतिकवाद

क्लॉड लेवी-स्त्रॉस (1908–2009), पेरिस में दर्शन और विधि में प्रशिक्षित, ने साओ पाउलो में पढ़ाया और 1930 के दशक में ब्राज़ील के काडुवेओ, बोरोरो और नाम्बिक्वारा के बीच अभियान किए (ट्रिस्ट ट्रॉपिक, 1955, में वर्णित)। द्वितीय विश्वयुद्ध के दौरान न्यूयॉर्क में वे भाषाविद रोमन याकोबसन से मिले और संरचनात्मक भाषाविज्ञान से — फ़र्डिनांड द सोस्यूर के लांग और परोल तथा समकालिक और ऐतिहासिक अध्ययन के भेद, और याकोबसन व त्रुबेत्सकोय की स्वनिमविज्ञान से — अपने मानवविज्ञान का प्रतिमान लिया। जैसे किसी भाषा के वक्ता स्वनिमविज्ञान और व्याकरण के उन नियमों का पालन करते हैं जिनसे वे अनजान हैं, और जैसे स्वनिम केवल एक-दूसरे से अपने विरोधों के माध्यम से अर्थ पाते हैं, वैसे ही नातेदारी, मिथक, टोटमवाद और पाक-व्यवस्था चिह्नों के तंत्र हैं जिनके तत्व अपने संबंधों से अर्थ पाते हैं, और जिनकी संरचना उस मन की अचेतन क्रिया से उत्पन्न होती है जो हर जगह एक-सा है और द्विआधारी विरोधों (प्रकृति और संस्कृति, कच्चा और पका, ऊँचा और नीचा, नर और मादा) और उनकी मध्यस्थता में सोचता है। उनके लिए संरचना रैडक्लिफ़-ब्राउन का प्रेक्षणीय सामाजिक संबंधों का जाल नहीं बल्कि उन्हें समझाने के लिए विश्लेषक द्वारा बनाया गया प्रतिरूप है। उनकी एलिमेंट्री स्ट्रक्चर्स ऑफ़ किनशिप (1949) ने संबंध-सिद्धांत (अलायंस थ्योरी) की नींव रखी: निषिद्ध-गमन वर्जना, सार्वभौम और फिर भी सांस्कृतिक, वह बिंदु है जहाँ प्रकृति संस्कृति में बदलती है, क्योंकि यह पुरुषों को अपनी बहनें और बेटियाँ दूसरे समूहों को देने के लिए विवश कर विनिमय अनिवार्य बनाती है; विवाह समूहों के बीच स्त्रियों का विनिमय है, मार्सेल मॉस के उपहार-सिद्धांत और उसके देने, लेने और लौटाने के दायित्वों के अनुसार। प्रारंभिक संरचनाएँ जीवनसाथी की श्रेणी निर्धारित करती हैं; जटिल संरचनाएँ, जैसे आधुनिक समाजों में, केवल कुछ का निषेध करती हैं। सीमित विनिमय, दो समूहों के बीच जो एक-दूसरे को स्त्रियाँ देते हैं, द्विपक्षीय ममेरे-फुफेरे विवाह और द्वैध संगठन से जुड़ा है; सामान्यीकृत विनिमय, जिसमें A, B को देता है, B, C को और C वापस A को, मातृपक्षीय ममेरे-फुफेरे विवाह से जुड़ा है और एक व्यापक, अधिक जोखिम भरा एकीकरण बनाता है; पितृपक्षीय ममेरे-फुफेरे विवाह विलंबित विनिमय उत्पन्न करता है जो हर पीढ़ी में दिशा उलटता है। "नातेदारी का परमाणु" (1945) सबसे छोटी इकाई है — भाई, बहन, उसका पति और उनका पुत्र — जिनकी अभिवृत्तियाँ विरोधों का संतुलित समुच्चय बनाती हैं, जो मामा-प्रथा (एवुंकुलेट) को समझाता है। "द स्ट्रक्चरल स्टडी ऑफ़ मिथ" (1955) और मिथोलॉजिक के चार खंडों (1964–71: द रॉ एंड द कुक्ड, फ़्रॉम हनी टू ऐशेज़, द ओरिजिन ऑफ़ टेबल मैनर्स, द नेकेड मैन) में उन्होंने मिथकों को "मिथिम" में तोड़ा और उन्हें, एक वाद्यवृंद की स्वरलिपि की तरह, उनके रूपांतरों में पढ़ा, यह दिखाने के लिए कि मिथक उन अंतर्विरोधों की मध्यस्थता करता है जिन्हें मन सुलझा नहीं सकता, जैसे ईडिपस मिथक के उनके पाठ में। टोटेमिज़्म (1962) में उन्होंने तर्क दिया कि पशु टोटम इसलिए नहीं चुने जाते कि वे खाने में अच्छे हैं बल्कि इसलिए कि वे "सोचने में अच्छे" हैं: प्रजातियों के बीच के भेद सामाजिक समूहों के बीच भेद चिह्नित करने का काम करते हैं। द सैवेज माइंड (1962) ने "मूर्त का विज्ञान" प्रस्तुत किया, वह जुगाड़ू (ब्रिकोलर) जो हाथ में जो है उससे काम करता है, आधुनिक विज्ञान जितना तार्किक पर भिन्न रूप से संगठित, और ऐतिहासिक परिवर्तन का प्रतिरोध करने वाले "ठंडे" समाजों को उसे अपना इंजन बनाने वाले "गर्म" समाजों से अलग किया; कच्चे, पके और सड़े का पाक-त्रिभुज 1965 में आया। आलोचकों ने कहा कि संरचनाओं का परीक्षण नहीं हो सकता और उनके विवरण से इतिहास, व्यक्ति और व्यवहार लुप्त हो गए; रॉडनी नीडहम और एडमंड लीच संरचनात्मक विश्लेषण को ब्रिटिश मानवविज्ञान में ले गए, अपने गुरु से बहस करते हुए, लीच ने इसे उत्पत्ति-ग्रंथ (जेनेसिस) के मिथकों पर लागू किया, और जॉर्ज होमन्स व डेविड श्नाइडर (1955) ने मातृपक्षीय विवाह की वरीयता की भावना-आधारित व्याख्या दी, जिसका उत्तर नीडहम (स्ट्रक्चर एंड सेंटिमेंट, 1962) ने निर्देशात्मक और वरीयतापरक तंत्रों में भेद करके दिया।

संस्कृति-और-व्यक्तित्व संप्रदाय 1920 और 1930 के दशकों में बोआस के छात्रों के बीच उनके इस दृष्टिकोण से कि हर संस्कृति एक विशिष्ट ऐतिहासिक समग्र है, और मनोविश्लेषण व गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के नए प्रभाव से विकसित हुआ। इसने पूछा कि संस्कृति व्यक्तित्व को कैसे गढ़ती है, व्यक्ति शिशु-पालन के माध्यम से संस्कृति कैसे प्राप्त करता है, और कोई समाज जिसे सामान्य या असामान्य कहता है वह जीवविज्ञान से तय होता है या संस्कृति से। रूथ बेनेडिक्ट (1887–1948) ने पैटर्न्स ऑफ़ कल्चर (1934) में तर्क दिया कि हर संस्कृति "मानव संभावनाओं के महाचाप" से एक छोटा चाप चुनती है और एक प्रबल विन्यास या लोकाचार के चारों ओर स्वयं को एकीकृत करती है, जिससे संस्कृति, उनके दृष्टिकोण के लिए प्रायः प्रयुक्त वाक्यांश में, "बड़े अक्षरों में लिखा व्यक्तित्व" है। नीत्शे की द बर्थ ऑफ़ ट्रैजेडी से शब्द लेकर उन्होंने न्यू मैक्सिको के ज़ूनी को अपोलोनियन — संयमी, नियंत्रित, सहयोगी, अति से सशंकित — और उत्तर-पश्चिमी तट के क्वाकिउटल को डायोनिसियन — आनंदातिरेक और अति की खोज करने वाले, पॉटलैच में भी और अपने दिव्य-दर्शनों में भी — कहा; डी'एंत्रकास्तो द्वीपों के डोबू को, रियो फ़ॉर्च्यून की नृवंशलेखन के आधार पर, उन्होंने शंकालु और विश्वासघाती बताया। इससे उन्होंने सांस्कृतिक सापेक्षवाद का पाठ निकाला, जिसमें सामान्यता की सापेक्षता भी शामिल है: एक संस्कृति में विचलित व्यक्ति दूसरी में सम्मानित हो सकता है। "कंटिन्युटीज़ एंड डिसकंटिन्युटीज़ इन कल्चरल कंडीशनिंग" (1938) में उन्होंने तुलना की कि समाज बच्चों को वयस्क भूमिकाओं में कितनी सहजता से ले जाते हैं। द्वितीय विश्वयुद्ध के दौरान उन्होंने "दूर से" राष्ट्रीय चरित्र के अध्ययन लिखे, जिनमें सबसे प्रसिद्ध जापान पर द क्राइसेंथेमम एंड द स्वॉर्ड (1946) है, जिसने बाह्य अनुशास्तियों पर निर्भर "लज्जा-संस्कृतियों" की तुलना आंतरिक अंतःकरण पर निर्भर "अपराध-बोध संस्कृतियों" से की; उन्होंने नस्लवाद के विरुद्ध रेस: साइंस एंड पॉलिटिक्स (1940) भी लिखी। मार्गरेट मीड (1901–1978), बेनेडिक्ट की छात्रा और मित्र, 1925–26 में यह परखने समोआ गईं कि क्या किशोरावस्था का तूफ़ान और तनाव सार्वभौम है, और कमिंग ऑफ़ एज इन समोआ (1928) में बताया कि समोआई किशोरियाँ उससे थोड़े संघर्ष के साथ गुज़रती थीं, जिससे किशोरावस्था जीवविज्ञान की बजाय संस्कृति से गढ़ी गई। ग्रोइंग अप इन न्यू गिनी (1930) ने मानुस बच्चों का अध्ययन किया। सेक्स एंड टेम्परामेंट इन थ्री प्रिमिटिव सोसाइटीज़ (1935) ने न्यू गिनी के तीन समुदायों की तुलना की: पर्वतीय अरापेश में पुरुष और स्त्रियाँ दोनों सौम्य, सहयोगी और "मातृवत्" थे; मुंडुगुमोर (बिवात) में दोनों आक्रामक और हिंसक थे; चाम्बुली (चाम्ब्री) में स्वभाव पश्चिमी अपेक्षाओं से उलटे थे, स्त्रियाँ फुर्तीली, प्रबंधक और प्रभावी और पुरुष सजावटी और भावनात्मक रूप से आश्रित — जिससे मीड ने निष्कर्ष निकाला कि पुरुषोचित या स्त्रियोचित माने जाने वाले स्वभाव सांस्कृतिक रूप से प्रतिरूपित हैं। ग्रेगरी बेटसन के साथ उन्होंने बालिनीज़ कैरेक्टर (1942) में फ़ोटोग्राफ़ी और फ़िल्म का उपयोग किया; मेल एंड फ़ीमेल (1949) जेंडर पर लौटी; कल्चर एंड कमिटमेंट (1970) ने पश्च-आलंकारिक संस्कृतियों, जिनमें बच्चे बड़ों से सीखते हैं, सह-आलंकारिक, जिनमें वे साथियों से सीखते हैं, और पूर्व-आलंकारिक, जिनमें वयस्क युवाओं से सीखते हैं, में भेद किया। 1983 में डेरेक फ़्रीमैन ने मार्गरेट मीड एंड समोआ में उनके समोआई निष्कर्षों को भ्रांत बताकर उन पर प्रहार किया; इसके बाद हुए विवाद ने क्षेत्रकार्य, सत्यापन और प्रकृति-पोषण बहस पर प्रश्न उठाए, और मानवविज्ञानी इस पर बँटे हुए हैं कि फ़्रीमैन की आलोचना कितनी टिकती है।

संप्रदाय के दूसरे चरण ने बेनेडिक्ट के विन्यासों के स्थान पर शिशु-पालन, व्यक्तित्व और संस्थाओं को जोड़ने वाले अधिक स्पष्ट प्रतिरूप रखे। राल्फ़ लिंटन (1893–1953) ने द स्टडी ऑफ़ मैन (1936) में मानवविज्ञान को प्रस्थिति और भूमिका का भेद दिया — प्रस्थिति अपने अधिकारों और कर्तव्यों सहित एक पद, भूमिका उसका गतिशील पक्ष — और प्रदत्त और अर्जित प्रस्थितियों का भेद, और द कल्चरल बैकग्राउंड ऑफ़ पर्सनैलिटी (1945) में प्रस्थिति-व्यक्तित्व का विचार, अर्थात विशिष्ट प्रस्थितियों के धारकों से अपेक्षित व्यक्तित्व-लक्षण। 1936 से लिंटन और मनोविश्लेषक अब्राम कार्डिनर (1891–1981) ने न्यूयॉर्क में, पहले न्यूयॉर्क साइकोएनालिटिक इंस्टिट्यूट में और फिर कोलंबिया में, एक संगोष्ठी चलाई जिसमें मानवविज्ञानियों ने मनोविश्लेषणात्मक व्याख्या के लिए नृवंशवर्णनात्मक उदाहरण प्रस्तुत किए। कार्डिनर की द इंडिविजुअल एंड हिज़ सोसाइटी (1939) और द साइकोलॉजिकल फ़्रंटियर्स ऑफ़ सोसाइटी (1945) ने बुनियादी व्यक्तित्व संरचना की अवधारणा रखी: प्राथमिक संस्थाएँ — परिवार-संगठन, आहार, दूध छुड़ाना, मल-मूत्र प्रशिक्षण, यौन अनुशासन और निर्वाह-अर्थव्यवस्था — एक समाज के सदस्यों द्वारा साझा बुनियादी व्यक्तित्व गढ़ती हैं, और यह व्यक्तित्व आगे द्वितीयक संस्थाओं — धर्म, लोककथा, पौराणिकी और अनुष्ठान — में प्रक्षेपित होता है, जो उसके द्वारा उत्पन्न आवश्यकताओं और तनावों का उत्तर देती हैं। कोरा ड्यूबॉइस (1903–1991) ने इस प्रतिरूप को तत्कालीन नीदरलैंड्स ईस्ट इंडीज़ के अलोर द्वीप पर क्षेत्र में परखा (1937–38); द पीपल ऑफ़ अलोर (1944) में उन्होंने नृवंशवर्णन, जीवन-वृत्तों और रोर्शाक जैसे प्रक्षेपी परीक्षणों को जोड़ा, जिनकी व्याख्या संस्कृति से अनजान विशेषज्ञों ने "अंधे" रूप में की, और बहुलक व्यक्तित्व (मोडल पर्सनैलिटी) की अवधारणा प्रस्तुत की: सबके द्वारा साझा एक ही व्यक्तित्व नहीं, जैसा बुनियादी व्यक्तित्व का आशय था, बल्कि सांख्यिकीय वितरण में सबसे बारंबार प्रकार, जो व्यक्तिगत भिन्नता की गुंजाइश देता है। उन्होंने अलोरी शिशुओं के अनियमित मातृ-पालन को, जिनकी माताएँ खेतों में काम करती थीं, परीक्षणों में प्रकट चिंतित, अविश्वासी वयस्कों से जोड़ा। अंतर-सांस्कृतिक, सांख्यिकीय मोड़ जॉन डब्ल्यू.एम. व्हाइटिंग और इर्विन एल. चाइल्ड के साथ आया, जिनकी चाइल्ड ट्रेनिंग एंड पर्सनैलिटी: अ क्रॉस-कल्चरल स्टडी (1953) ने ह्यूमन रिलेशंस एरिया फ़ाइल्स के नृवंशवर्णनात्मक आँकड़ों से दर्जनों समाजों पर मनोविश्लेषणात्मक परिकल्पनाओं को परखा: मौखिक, गुदा, यौन, निर्भरता और आक्रामकता प्रशिक्षण की उदारता या कठोरता को बीमारी के कारणों के बारे में वयस्क विश्वासों से सहसंबद्ध किया गया, जो "समाजीकरण-चिंता" को प्रतिबिंबित करने वाले प्रक्षेपी तंत्र का काम करते थे। व्हाइटिंग और उनकी पत्नी बीट्रिस व्हाइटिंग ने फिर सिक्स कल्चर्स परियोजना (1954 से) आयोजित की, जिसमें दलों ने केन्या, मैक्सिको, ओकिनावा, फ़िलीपींस, न्यू इंग्लैंड और उत्तरी भारत के खलापुर में शिशु-पालन का अध्ययन किया, अंतिम को ली मिंटर्न और जॉन हिचकॉक ने द राजपूत्स ऑफ़ खलापुर के रूप में लिखा। राष्ट्रीय चरित्र अध्ययनों (बेनेडिक्ट, मीड, ज्योफ़्री गोरर) ने इस दृष्टिकोण को आधुनिक राष्ट्रों तक बढ़ाया और उनकी रूढ़िबद्धता तथा लपेटकर बाँधने (स्वैडलिंग) जैसी शिशु-देखभाल प्रथाओं पर बड़े दावे खड़े करने के लिए आलोचना हुई। 1961 तक फ़्रांसिस एल.के. ह्सू ने विस्तृत क्षेत्र के लिए मनोवैज्ञानिक मानवविज्ञान नाम प्रस्तावित किया, जिसमें आगे संज्ञान, भावना, आत्म और व्यक्तित्व-बोध, और मनोरोग मानवविज्ञान शामिल हुए। संप्रदाय का स्थायी योगदान मानवविज्ञान में व्यक्ति और समाजीकरण को लाना था; उसकी कमज़ोरियाँ चक्रीय तर्क — संस्थाओं से व्यक्तित्व का अनुमान और फिर उसी से उनकी व्याख्या — और पूरे समुदायों के बारे में सामान्यीकरण थीं।

आधी सदी तक जब अमेरिकी मानवविज्ञान में विकास एक बदनाम शब्द रहा, उसके बाद मिशिगन विश्वविद्यालय के लेस्ली ए. व्हाइट (1900–1975) ने इसे पुनर्जीवित किया। व्हाइट के लिए संस्कृति एक प्रतीकात्मक तंत्र है, जो "प्रतीकन" की विशिष्ट मानवीय क्षमता से संभव होती है, और अपने आप में एक विशिष्ट वस्तु है जिसका अध्ययन उसके अपने विज्ञान से होना चाहिए, जिसे उन्होंने संस्कृतिविज्ञान (कल्चरोलॉजी) कहा (द साइंस ऑफ़ कल्चर, 1949)। संस्कृति के तीन उपतंत्र हैं — प्रौद्योगिकीय, समाजशास्त्रीय और वैचारिक — और प्रौद्योगिकीय बाकी को निर्धारित करता है। उसका विकास ऊर्जा से मापा जाता है: "संस्कृति तब विकसित होती है जब प्रति व्यक्ति प्रति वर्ष उपयोग में लाई गई ऊर्जा की मात्रा बढ़ती है, या जब ऊर्जा को काम में लगाने के साधनों की दक्षता बढ़ती है", जिसे C = E × T के रूप में संक्षेपित किया जाता है, जहाँ C सांस्कृतिक विकास की मात्रा, E उपयोग में लाई गई ऊर्जा और T औज़ारों की दक्षता है। मानव पेशी, फिर पालतू पौधे और पशु, फिर जीवाश्म ईंधन बड़े चरण चिह्नित करते हैं (द इवोल्यूशन ऑफ़ कल्चर, 1959)। व्हाइट का विकास सार्वभौम या सामान्य है — समग्र संस्कृति का, विशिष्ट संस्कृतियों का नहीं। जूलियन एच. स्ट्यूअर्ड (1902–1972) ने इसके बजाय बहुरेखीय विकास का तर्क दिया: पूरी मानवता के लिए एक अनुक्रम नहीं, न ही हर संस्कृति का अद्वितीय इतिहास, बल्कि समान पर्यावरणों का समान प्रौद्योगिकियों से सामना करने वाली संस्कृतियों में समानांतर अनुक्रम। थ्योरी ऑफ़ कल्चर चेंज: द मेथडोलॉजी ऑफ़ मल्टीलीनियर इवोल्यूशन (1955) में उन्होंने सांस्कृतिक पारिस्थितिकी को उन प्रक्रियाओं के अध्ययन के रूप में परिभाषित किया जिनसे कोई समाज अपने पर्यावरण के अनुकूल होता है, और उसकी विधि रखी: दोहन-प्रौद्योगिकी और पर्यावरण के अंतर्संबंध का विश्लेषण कीजिए, फिर उस दोहन में शामिल व्यवहार-प्रतिरूपों का, फिर यह कि वे संस्कृति के दूसरे भागों को कितना प्रभावित करते हैं। संस्कृति-केंद्र (कल्चर कोर) निर्वाह और आर्थिक व्यवस्थाओं से सबसे निकटता से जुड़े लक्षणों का समूह है; द्वितीयक लक्षण प्रसार और इतिहास से भिन्न होने के लिए अधिक स्वतंत्र हैं। ग्रेट बेसिन के शोशोनी के उनके अध्ययन (बेसिन-प्लेटो एबोरिजिनल सोशियोपॉलिटिकल ग्रुप्स, 1938) ने उनकी बिखरी पारिवारिक टोलियों को विरल और अनिश्चित वन्य आहार से जोड़ा; "कल्चरल कॉज़ैलिटी एंड लॉ" (1949) ने पुरानी और नई दुनिया में सिंचाई-सभ्यताओं के समानांतर उदय की तुलना की; और उन्होंने परिवार से बहु-परिवार समुदायों होते हुए राज्य तक सामाजिक-सांस्कृतिक एकीकरण के स्तर प्रस्तावित किए। मार्शल सालिन्स (1930–2021) और एलमन सर्विस ने इवोल्यूशन एंड कल्चर (1960) में व्हाइट और स्ट्यूअर्ड का समन्वय किया: विशिष्ट विकास विशिष्ट संस्कृतियों का उनके पर्यावरणों में अनुकूली, शाखित परिवर्तन है (स्ट्यूअर्ड की चिंता), सामान्य विकास समग्र संस्कृति की ऊर्जा-ग्रहण और संगठन के उच्चतर स्तरों की ओर प्रगति (व्हाइट की)। सालिन्स ने सोशल स्ट्रैटिफ़िकेशन इन पॉलिनेशिया (1958) लिखी, मेलानेशियाई बिग मैन की पॉलिनेशियाई मुखिया से तुलना की (1963) और स्टोन एज इकोनॉमिक्स (1972) में शिकारी-संग्राहकों को "मूल समृद्ध समाज" कहा, जिनकी थोड़ी आवश्यकताएँ सहज पूरी होती हैं; सर्विस की प्रिमिटिव सोशल ऑर्गनाइज़ेशन (1962) ने टोली, जनजाति, मुखियातंत्र और राज्य का अनुक्रम दिया। सालिन्स बाद में पारिस्थितिक व्याख्या से हटकर सांस्कृतिक, संरचनात्मक इतिहास की ओर मुड़े (कल्चर एंड प्रैक्टिकल रीज़न, 1976; आइलैंड्स ऑफ़ हिस्ट्री, 1985)। 1960 के दशक का पारिस्थितिक मानवविज्ञान संस्कृति से जनसंख्या और पारितंत्र की ओर बढ़ा: रॉय रैपापोर्ट की पिग्स फ़ॉर द एंसेस्टर्स (1968) ने तर्क दिया कि न्यू गिनी के त्सेम्बागा मारिंग में काइको सूअर-उत्सव में चरम पर पहुँचने वाला अनुष्ठान-चक्र सूअर-झुंडों के आकार, युद्ध की आवृत्ति और भूमि व लोगों के वितरण को नियंत्रित करता था, एक समस्थैतिक क्रियाविधि की तरह, और विश्लेषक के "क्रियात्मक प्रतिरूप" को लोगों के "संज्ञात प्रतिरूप" से अलग किया; एंड्रयू वायडा और अन्य ने इसी तंत्र-भाषा में लिखा। फ़्रेड्रिक बार्थ के "इकोलॉजिक रिलेशनशिप्स ऑफ़ एथनिक ग्रुप्स इन स्वात" (1956) ने एक क्षेत्र साझा करने वाले नृजातीय समूहों पर निकेत (निश) का विचार लागू किया। 1970 के दशक से राजनीतिक पारिस्थितिकी (1972 में एरिक वुल्फ़ द्वारा प्रयुक्त शब्द) ने सत्ता, बाज़ार और राज्य को जोड़ा, और पर्यावरणीय मानवविज्ञान में देशज और पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान, संरक्षण और संरक्षित क्षेत्र, पवित्र उपवन, संसाधन-संघर्ष और विस्थापन, और जलवायु परिवर्तन शामिल हुए; भारत में माधव गाडगिल और रामचंद्र गुहा की दिस फ़िशर्ड लैंड (1992) ने देश के वनों और लोगों का पारिस्थितिक इतिहास लिखा।

मार्विन हैरिस (1927–2001), कोलंबिया में प्रशिक्षित और बाद में फ़्लोरिडा विश्वविद्यालय में, ने पारिस्थितिक और विकासवादी धाराओं को एक स्पष्ट शोध-रणनीति में बदला जिसे उन्होंने सांस्कृतिक भौतिकवाद कहा। द राइज़ ऑफ़ एंथ्रोपोलॉजिकल थ्योरी (1968) में उन्होंने विषय का एक संघर्षशील इतिहास लिखा जिसने हर संप्रदाय को इस आधार पर परखा कि क्या उसने सांस्कृतिक समानताओं और भिन्नताओं की नियम-निर्धारक, वैज्ञानिक व्याख्या आगे बढ़ाई; वहीं उन्होंने बोआस के दृष्टिकोण को "ऐतिहासिक विशिष्टतावाद" नाम दिया। कल्चरल मैटीरियलिज़्म: द स्ट्रगल फ़ॉर अ साइंस ऑफ़ कल्चर (1979) ने यह रणनीति रखी। हर सामाजिक-सांस्कृतिक तंत्र के तीन स्तर हैं। अधोसंरचना में उत्पादन की पद्धति — मूल निर्वाह को बढ़ाने या सीमित करने की प्रौद्योगिकी और प्रथाएँ, विशेषकर किसी विशेष आवास के संबंध में — और प्रजनन की पद्धति — जनसांख्यिकी, संगम-प्रतिरूप, प्रजननता, मृत्यु-दर और वे प्रथाएँ, गर्भनिरोध, गर्भपात और शिशुहत्या सहित, जो जनसंख्या बढ़ाती या सीमित करती हैं — आती हैं। संरचना में घरेलू अर्थव्यवस्था (परिवार का संगठन, आयु और लिंग के अनुसार श्रम-विभाजन, घरेलू अनुशासन) और राजनीतिक अर्थव्यवस्था (समग्र समाज का संगठन, कराधान, युद्ध, वर्ग और जाति) आती हैं। अधिसंरचना में कला, धर्म, अनुष्ठान, खेल, विज्ञान और विचारधारा के व्यवहारात्मक और मानसिक पक्ष आते हैं। अधोसंरचनात्मक निर्धारणवाद का सिद्धांत मानता है कि उत्पादन और प्रजनन की बाह्यदृष्टि (एटिक), व्यवहारात्मक पद्धतियाँ घरेलू और राजनीतिक अर्थव्यवस्था को संभाव्य रूप से निर्धारित करती हैं, जो आगे अधिसंरचना को निर्धारित करती हैं; हैरिस ने प्रतिपुष्टि स्वीकार की पर आग्रह किया कि शोध पहले अधोसंरचना की ओर देखे। उन्होंने इमिक और एटिक शब्द भाषाविद केनेथ पाइक (1954) से लिए, जिन्होंने उन्हें फ़ोनेमिक और फ़ोनेटिक से गढ़ा था: अंतर्दृष्टि (इमिक) विवरण अध्ययन किए जा रहे लोगों के लिए सार्थक श्रेणियों का, बाह्यदृष्टि (एटिक) विवरण प्रेक्षक की श्रेणियों का उपयोग करते हैं, और सांस्कृतिक भौतिकवाद बाह्यदृष्टि, व्यवहारात्मक आँकड़ों को व्याख्यात्मक प्राथमिकता देता है। हैरिस ने यह रणनीति उन पहेलियों पर लागू की जो बाहर से अतार्किक लगती थीं। "द कल्चरल इकोलॉजी ऑफ़ इंडियाज़ सेक्रेड कैटल" (करंट एंथ्रोपोलॉजी, 1966) ने तर्क दिया कि गोवध पर वर्जना किसान अर्थव्यवस्था में अनुकूली है, क्योंकि मवेशी जुताई के लिए बैल, ईंधन और खाद के लिए गोबर, और दूध देते हैं, और मानव आहार से प्रतिस्पर्धा किए बिना फ़सल-अवशेषों पर चरते हैं; काउज़, पिग्स, वॉर्स एंड विचेज़ (1974), कैनिबल्स एंड किंग्स (1977) और गुड टू ईट (1985) ने यह तर्क यहूदी और इस्लामी सूअर-मांस वर्जना, युद्ध और कन्या-शिशुहत्या, डायन-शिकार, एज़्टेक बलि और आहार-वरीयताओं तक बढ़ाया। आलोचकों ने — जिनमें सालिन्स थे, जिनकी कल्चर एंड प्रैक्टिकल रीज़न (1976) ने "व्यावहारिक तर्क" के विरुद्ध प्रतीकात्मक व्यवस्था का बचाव किया — हैरिस पर अर्थ को भौतिक उपयोगिता में घटाने, हर प्रथा में प्रकार्यात्मकता पढ़ने, और इतिहास व सत्ता की उपेक्षा करने का आरोप लगाया; भारतीय विद्वानों ने मवेशी-पालन की उस क्षेत्रीय विविधता और आर्थिक लागत की ओर ध्यान दिलाया जिसे पवित्र-मवेशी तर्क ने सरल बना दिया था। 1970 और 1980 के दशकों में चली भौतिकवादी और प्रतीकात्मक या व्याख्यात्मक मानवविज्ञान की बहस सीधे अगले अध्याय की ओर ले जाती है।