सामाजिक मानवविज्ञान II: नातेदारी — परिभाषा, अवरोहण, शब्दावली, मातृवंशीय पहेली, परिहास और परिहार, वंश, गोत्र, बंधुसमूह और अर्धांश, और नातेदारी तंत्रों के प्रकार; और आर्थिक मानवविज्ञान — मैलिनॉस्कीय, रूपवादी, सारवादी और मार्क्सवादी सिद्धांत, आजीविका और श्रम-विभाजन, उत्पादन, वितरण और उपभोग, पारस्परिकता, उपहार और वस्तु-विनिमय, और कुला, पॉटलैच और जजमानी व्यवस्था

नातेदारी अवरोहण (समरक्तता, "रक्त") और विवाह (विवाह-संबंध) पर आधारित सामाजिक रूप से मान्य संबंधों का समुच्चय है, उनसे जुड़े अधिकारों, कर्तव्यों और भावनाओं सहित; यह जीवविज्ञान का सांस्कृतिक निर्माण है, स्वयं जीवविज्ञान नहीं, इसीलिए कोई समाज गोद लेना मान सकता है, पितृत्व नकार सकता है या पूरे गोत्र को भाई मान सकता है। मानवविज्ञानी पेटर (सामाजिक पिता) को जेनिटर (जैविक पिता) से और मेटर को जेनेट्रिक्स से अलग करते हैं, और संबंधों को मानक संकेतन से अंकित करते हैं — अहं (Ego), F (पिता), M, B, Z (बहन), S, D, H, W, और MB (मामा), FZ, MBD जैसे संयुक्त। जी.पी. मर्डॉक ने किसी भी व्यक्ति के लिए उन्मुखीकरण और प्रजनन के दो एकल परिवारों में सात या आठ प्रकार के प्राथमिक संबंधी, 33 प्रकार के द्वितीयक संबंधी (प्राथमिक संबंधियों के प्राथमिक संबंधी, जैसे FF या MB) और 151 प्रकार के तृतीयक संबंधी गिने। अवरोहण वह नियम है जो व्यक्ति को एक या दोनों माता-पिता के माध्यम से नातेदारों के समूह से जोड़ता है। एकरेखीय अवरोहण सदस्यता केवल एक लिंग से गिनता है: पितृवंशीय (अग्नेटिक) पुरुषों से, जैसे अधिकांश उत्तर भारत में, नुएर और तालेंसी में; मातृवंशीय (गर्भज) स्त्रियों से, जैसे मेघालय के खासी और गारो, उत्तर केरल के नायर और मप्पिला, तटीय कर्नाटक के बंट, लक्षद्वीप के लोग, ट्रोब्रियांडवासी, अशांति और होपी में। दोहरा अवरोहण दोनों को भिन्न प्रयोजनों के लिए मानता है — नाइजीरिया के याको (डैरिल फ़ोर्ड) भूमि पितृवंशों से और चल संपत्ति मातृवंशों से रखते थे। संज्ञातिक या द्विपक्षीय अवरोहण नातेदारी दोनों माता-पिता से समान रूप से गिनता है, सीमाबद्ध समूहों की बजाय अहं-केंद्रित नातेदार-मंडल (किंड्रेड) उत्पन्न करते हुए, जैसे अधिकांश यूरोप और दक्षिण-पूर्व एशिया में; उभयरेखीय अवरोहण हर व्यक्ति को किसी भी माता-पिता का समूह चुनने देता है (पॉलिनेशियाई रैमेज)। अवरोहण-समूह पैमाने से एक-दूसरे में समाते हैं। वंश (लीनिज) एकरेखीय समूह है जिसके सदस्य ज्ञात संस्थापक पूर्वज तक अपनी वास्तविक वंशावली-कड़ियाँ गिन सकते हैं; वंश खंडात्मक हो सकते हैं, संदर्भ के अनुसार भिन्न स्तरों पर बँटते और जुड़ते, जैसे नुएर में, जिनकी राजनीति इवांस-प्रिचर्ड (1940) ने खंडात्मक विरोध के सिद्धांत से समझाई। गोत्र (सिब; भारत में प्रायः गोत्र, किली, किल्ली या बंश) बड़ा एकरेखीय समूह है जिसके सदस्य साझा पूर्वज — प्रायः टोटेम, कोई पशु या पौधा — से अवरोहण में विश्वास करते हैं बिना कड़ियाँ गिन सकने के; गोत्र प्रायः बहिर्विवाही होते हैं। बंधुसमूह (फ़्रैट्री) संबंधित गोत्रों का समूह है, प्रायः बहिर्विवाही, और अर्धांश (मोइटी) उन दो आधों में से एक है जिनमें अवरोहण से पूरा समाज बँटा होता है — "द्वैध संगठन" — जैसे टोडा (तार्थरोल और तेइवलियोल), इरोक्वा और अनेक ऑस्ट्रेलियाई लोगों में। अवरोहण सिद्धांत (रैडक्लिफ़-ब्राउन; मेयर फ़ोर्टिस, "द स्ट्रक्चर ऑफ़ यूनिलीनियल डिसेंट ग्रुप्स", 1953) ने निगमित अवरोहण-समूह को सामाजिक संरचना की कुंजी बनाया, दूसरे माता-पिता के नातेदारों से फ़ोर्टिस का "पूरक अपत्यता-संबंध" जोड़ते हुए; गठबंधन सिद्धांत (लेवी-स्त्रॉस, लुई ड्यूमों, रॉडनी नीडहम, एडमंड लीच) ने समूहों के बीच जीवनसाथियों के विनिमय को कुंजी बनाया।

लुईस हेनरी मॉर्गन की सिस्टम्स ऑफ़ कॉन्सैंग्विनिटी एंड एफ़िनिटी ऑफ़ द ह्यूमन फ़ैमिली (1871), विश्व भर भेजी प्रश्नावलियों से बनी, ने नातेदारी पदों के अध्ययन की नींव रखी। मॉर्गन ने शब्दावलियों को वर्णनात्मक में बाँटा, जो रैखिक को पार्श्विक संबंधियों से अलग करती हैं (पिता को चाचा से), और वर्गात्मक में, जो उन्हें मिला देती हैं (चाचा को "पिता" और उसके बच्चों को "भाई" और "बहन" कहते हुए), और वर्गात्मक तंत्रों को पहले के समूह-विवाह के अवशेष पढ़ा — एक निष्कर्ष जो अब नहीं माना जाता, यद्यपि भेद बचा है। आल्फ़्रेड क्रोबर ("क्लासिफ़िकेटरी सिस्टम्स ऑफ़ रिलेशनशिप", 1909) ने मॉर्गन के ऐतिहासिक अनुमान की जगह पदों का तर्क रखा: आठ सिद्धांत जिनसे कोई भी शब्दावली संबंधियों में भेद करती है — पीढ़ी, पीढ़ी के भीतर सापेक्ष आयु, रैखिक बनाम पार्श्विक, संबंधी का लिंग, बोलने वाले का लिंग, जोड़ने वाले संबंधी का लिंग, समरक्तता बनाम विवाह-संबंध, और जोड़ने वाले संबंधी की दशा (जीवित या मृत) — और तर्क दिया कि पद सामाजिक संस्थाओं की बजाय मनोविज्ञान और भाषा को प्रतिबिंबित करते हैं, रिवर्स के विरुद्ध, जिन्होंने उन्हें विवाह-नियमों से बाँधा। रॉबर्ट लोवी (1928) ने शब्दावलियों को इस आधार पर चार प्रकारों में वर्गीकृत किया कि वे माता-पिता की पीढ़ी से कैसा व्यवहार करती हैं: पीढ़ीगत (पिता, चाचा और मामा सब "पिता"), द्विशाखी विलयी (पिता = चाचा, पर मामा अलग), द्विशाखी पार्श्विक (तीनों अलग) और रैखिक (पिता अलग; चाचा = मामा, "अंकल")। जी.पी. मर्डॉक (1949) ने छह प्रकार इस आधार पर नामित किए कि वे चचेरे-ममेरे भाई-बहनों से कैसा व्यवहार करते हैं, जो मानक बने हुए हैं। हवाई तंत्र में सभी चचेरे-ममेरे भाई-बहन भाई-बहनों के ही पदों से पुकारे जाते हैं; एस्किमो तंत्र में उन्हें सहोदरों से अलग किया जाता है पर एक-दूसरे से नहीं (अंग्रेज़ी तंत्र; नवस्थानीय एकल परिवारों वाले द्विपक्षीय समाज); इरोक्वा तंत्र में समानांतर भाई-बहन (चाचा या मौसी की संतानें) सहोदर कहलाते हैं जबकि क्रॉस भाई-बहनों (बुआ या मामा की संतानों) के अलग पद हैं; ओमाहा तंत्र पितृवंशीय झुकाव सहित इरोक्वा-सदृश है — मामा की संतानें पीढ़ी की उपेक्षा कर मामा और माता के पदों से पुकारी जाती हैं; क्रो तंत्र उसका मातृवंशीय प्रतिबिंब है, बुआ की संतानें "पिता" और "बुआ" कहलाती हैं; और सूडानी (वर्णनात्मक) तंत्र हर प्रकार के चचेरे-ममेरे भाई-बहन को अलग पद देता है। भारत में लुई ड्यूमों ("द ड्रैविडियन किनशिप टर्मिनोलॉजी ऐज़ ऐन एक्सप्रेशन ऑफ़ मैरिज", 1953) ने दिखाया कि दक्षिण भारतीय शब्दावली नातेदारों और विवाह-संबंधियों के विरोध से संगठित है: क्रॉस भाई-बहन संभावित जीवनसाथी हैं और विवाह-संबंधी पदों से पुकारे जाते हैं, समानांतर भाई-बहन सहोदर हैं, और कोटियाँ हर पीढ़ी में दोहराई जाती हैं — शब्दावली और ममेरे-फुफेरे विवाह एक-दूसरे को व्यक्त करते हुए। इरावती कर्वे की किनशिप ऑर्गनाइज़ेशन इन इंडिया (1953) ने चार क्षेत्रों का मानचित्र बनाया: उत्तरी क्षेत्र (भारतीय-आर्य भाषी, गोत्र और गाँव बहिर्विवाह, ममेरे-फुफेरे विवाह नहीं, अनेक वर्णनात्मक पद), दक्षिणी क्षेत्र (द्रविड़, ममेरे-फुफेरे और मामा–भांजी विवाह, वर्गात्मक पद), मिश्रित प्रथाओं का मध्य क्षेत्र और पूर्वी क्षेत्र (ऑस्ट्रो-एशियाई और तिब्बती-बर्मी भाषी, प्रायः गोत्र-संगठन और कुछ मातृवंश सहित)।

मातृवंशीय पहेली ऑड्री रिचर्ड्स का नाम है ("सम टाइप्स ऑफ़ फ़ैमिली स्ट्रक्चर अमंगस्ट द सेंट्रल बंटू", अफ़्रीकन सिस्टम्स ऑफ़ किनशिप एंड मैरिज, 1950, में) मातृवंशीय समाजों की संरचनात्मक समस्या के लिए। लगभग सभी में व्यक्तियों और संपत्ति पर सत्ता पुरुषों के पास होती है, जबकि अवरोहण और उत्तराधिकार स्त्रियों से गुज़रते हैं: इसलिए पुरुष के उत्तराधिकारी उसकी अपनी संतानें नहीं, जो अपनी माता के समूह की हैं, बल्कि उसकी बहन की संतानें हैं, जिन पर मामा के रूप में उसकी सत्ता है। मातृवंशीय समूह को अपनी स्त्रियों और उनकी संतानों पर नियंत्रण रखना होता है जबकि वे स्त्रियाँ अन्य समूहों के पुरुषों से विवाह करती हैं, अतः पति-पिता और भाई-मामा के दावे प्रतिस्पर्धा करते हैं। समाज पहेली को भिन्न ढंगों से सुलझाते हैं, हर एक अपने तनावों सहित: मातुलस्थानीय निवास से, ताकि लड़का अपने मामा के साथ बड़ा हो (ट्रोब्रियांडवासी, जहाँ लड़के किशोरावस्था में मामा के गाँव चले जाते हैं, जबकि पिता प्रबल भावनात्मक बंधन रखते और अपने पुत्रों को उपहार देते हैं — मैलिनॉस्की का "फ़ादर इन प्रिमिटिव साइकोलॉजी", 1927); मातृस्थानीय या पत्नीस्थानीय निवास से, स्त्रियों को घर पर रखते हुए और ऐसे पति लाते हुए जो बाहरी बने रहते हैं (खासी, जिनमें सबसे छोटी पुत्री, का खद्दूह, पैतृक घर और संपत्ति की उत्तराधिकारी होती है जबकि सत्ता उसके मामा के पास होती है, और गारो, जिनमें उत्तराधिकारिणी का पति, नोकरोम, आदर्शतः उसकी बुआ का पुत्र होता है और उसके माता-पिता के साथ रहता है); द्विस्थानीय (ड्यूओलोकल) निवास से, पति आते हैं और कभी नहीं रहते, जैसे पारंपरिक नायरों में, जहाँ सबसे बड़े पुरुष, कारणवन, के अधीन एक स्त्री, उसकी संतानों और उसके भाइयों का तरवाड़ इकाई था, जब तक 1933 के मद्रास मरुमक्कत्तायम अधिनियम और 1975 के केरल संयुक्त हिंदू परिवार प्रणाली (उन्मूलन) अधिनियम ने उसे विघटित नहीं किया; और विवाह-बंधन को कमज़ोर करके, जैसे अनेक मातृवंशीय लोगों की ऊँची तलाक़-दरों में। डेविड श्नाइडर और कैथलीन गफ़ (मैट्रिलीनियल किनशिप, 1961) ने विश्लेषण का सामान्यीकरण किया, और लीला दुबे (मैट्रिलिनी एंड इस्लाम, 1969) ने लक्षद्वीप में मातृवंश और इस्लामी विधि के संयोग का अध्ययन किया।

परिहास और परिहार संबंध रैडक्लिफ़-ब्राउन का विश्लेषण हैं ("ऑन जोकिंग रिलेशनशिप्स", 1940; "ए फ़र्दर नोट ऑन जोकिंग रिलेशनशिप्स", 1949)। परिहास संबंध "दो व्यक्तियों के बीच ऐसा संबंध है जिसमें प्रथा से एक को दूसरे को छेड़ने या उसका उपहास करने की अनुमति, और कुछ स्थितियों में अपेक्षा, है, और दूसरे से अपेक्षा है कि वह बुरा न माने" — अनुमत अनादर जो अश्लीलता या धींगामुश्ती तक जा सकता है। परिहार संबंध उसका उलटा है: इतना कड़ा संयम कि दोनों एक-दूसरे से बोल, देख या छू न सकें। रैडक्लिफ़-ब्राउन ने दोनों को एक ही संरचनात्मक समस्या के समाधान के रूप में समझाया — ऐसा संबंध जो लगाव को संघर्ष की संभावना से जोड़ता है, प्रायः व्यक्ति और उसके जीवनसाथी के नातेदारों के बीच, या पड़ोसी पीढ़ियों के सदस्यों के बीच। जहाँ तनाव ख़तरनाक हो और पक्ष असमान, वहाँ परिहार उन्हें अलग करता है; जहाँ वे बराबर हों, परिहास शत्रुता को खेल में बदल देता है — "मैत्री और विरोध का विलक्षण संयोग"। क्लासिक परिहास-जोड़ियाँ हैं पुरुष और उसकी पत्नी की छोटी बहनें और छोटे भाई (भारत में जीजा–साली और जीजा–साला संबंध), स्त्री और उसके पति का छोटा भाई (देवर–भाभी), और दादा-दादी और पोते-पोतियाँ; क्लासिक परिहार-जोड़ियाँ हैं पुरुष और उसकी सास (ऑस्ट्रेलिया से नवाहो तक व्यापक) और, उत्तर भारत में, स्त्री और उसके पति का बड़ा भाई (भसुर या जेठ, जिसके सामने वह घूँघट करती है), और पुरुष और उसकी पुत्रवधू। संथाल और अन्य जनजातियों में परिहास में यौन चुहल शामिल है जो साली-विवाह या देवर-विवाह का पूर्वाभास हो सकती है, इसीलिए संभावित जीवनसाथियों के बीच परिहास को विवाह-योग्यता की अभिव्यक्ति पढ़ा जाता है। फ़्रेड एगन, रॉबर्ट लोवी और बाद में मैरी डगलस ने विश्लेषण बढ़ाया; ये संबंध इस बात की अच्छी परीक्षा हैं कि नातेदारी अधिकारों के साथ भावना को भी कैसे संरचित करती है।

आर्थिक मानवविज्ञान अध्ययन करता है कि भिन्न समाजों के लोग अपनी भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति कैसे करते हैं — वस्तुओं और सेवाओं का उत्पादन, वितरण और उपभोग कैसे करते हैं — और ये गतिविधियाँ नातेदारी, राजनीति और धर्म में कैसे सन्निहित हैं। यह मानवविज्ञान और अर्थशास्त्र की मुठभेड़ से उपजा: मैलिनॉस्की की आर्गोनॉट्स ऑफ़ द वेस्टर्न पैसिफ़िक (1922) ने कुला को पाठ्यपुस्तकों के "आर्थिक मानव" के विरुद्ध रखा, और कोरल गार्डन्स एंड देयर मैजिक (1935) ने दिखाया कि ट्रोब्रियांड रतालू-बागवानी नातेदारी, जादू और प्रदर्शन से संगठित थी, पुरुष अपनी बहनों की गृहस्थियों के लिए रतालू उगाते थे (उरिगुबु); रेमंड फ़र्थ की प्रिमिटिव इकोनॉमिक्स ऑफ़ द न्यूज़ीलैंड माओरी (1929) और प्रिमिटिव पॉलिनेशियन इकोनॉमी (1939) ने टिकोपिया पर आर्थिक तर्क लागू किया; और मेलविल हर्सकोविट्स की द इकोनॉमिक लाइफ़ ऑफ़ प्रिमिटिव पीपल्स (1940), इकोनॉमिक एंथ्रोपोलॉजी (1952) के रूप में पुनः प्रकाशित, ने क्षेत्र को उसका नाम दिया। चार सैद्धांतिक स्थितियाँ इसे बाँटती हैं। मैलिनॉस्कीय स्थिति प्रकार्यवादी है: आर्थिक क्रियाएँ आवश्यकताओं और सामाजिक उद्देश्यों की सेवा करती हैं, और उन संस्थाओं से समझी जाती हैं जिनकी वे हैं। रूपवादी स्थिति (फ़र्थ, एडवर्ड लेक्लेयर, हैरल्ड श्नाइडर, स्कॉट कुक, फ़्रैंक कैंसियन) मानती है कि औपचारिक अर्थशास्त्र की अवधारणाएँ — दुर्लभता, विकल्पों के बीच चुनाव, मूल्य का अधिकतमीकरण — हर समाज में लागू होती हैं, बशर्ते "मूल्य" में भौतिक के साथ प्रतिष्ठा और सामाजिक वस्तुएँ भी शामिल हों। सारवादी स्थिति (कार्ल पोलान्यी, द ग्रेट ट्रांसफ़ॉर्मेशन, 1944, और "द इकोनॉमी ऐज़ इंस्टीट्यूटेड प्रोसेस", 1957; जॉर्ज डाल्टन; पॉल बोहानन; मार्शल साहलिंस) मानती है कि "सारवादी" अर्थ में अर्थव्यवस्था — भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति — गैर-बाज़ार समाजों में सामाजिक संस्थाओं में "सन्निहित" है, जहाँ बाज़ार का सिद्धांत प्रधान नहीं, और तीन ढंगों से समेकित है: पारस्परिकता (सममित समूहों के बीच), पुनर्वितरण (केंद्र — मुखिया, मंदिर, राज्य — को और उससे) और बाज़ार-विनिमय; 1960 के दशक की रूपवादी–सारवादी बहस इसकी परिभाषक लड़ाई थी। मार्क्सवादी स्थिति (क्लॉद मेयासू, मॉरिस गोडेलिए, इमानुएल तेरे; यूरोप एंड द पीपल विदाउट हिस्ट्री, 1982, में एरिक वुल्फ़ के नातेदारी-आधारित, कर-आधारित और पूँजीवादी ढंग) समाजों का विश्लेषण उनके उत्पादन-ढंगों — उत्पादन की शक्तियाँ और संबंध — श्रम और अधिशेष पर नियंत्रण, और पूँजीवाद से पूर्व-पूँजीवादी ढंगों के जुड़ाव से करती है। आजीविका और निर्वाह चार व्यापक रूप लेते हैं, हर एक लिंग और आयु से अपने श्रम-विभाजन सहित। संग्राहक — !कुंग सान (रिचर्ड ली), हाद्ज़ा, चेंचू, बिरहोर, कादर और अंडमान द्वीपवासी जैसे शिकारी-संग्राहक — छोटी गतिशील टोलियों में रहते हैं; पुरुष अधिकतर शिकार और स्त्रियाँ अधिकतर संग्रह करती हैं, और ली के आँकड़ों ने दिखाया कि संग्रहित वनस्पति-भोजन सप्ताह में कुछ दिनों के काम पर !कुंग आहार का अधिकांश देता था, साहलिंस के "मूल समृद्ध समाज" (स्टोन एज इकोनॉमिक्स, 1972) का आधार। पशुपालक — नुएर और मासाई, अपनी पवित्र भैंस-दुग्धशालाओं सहित टोडा, भारत के गद्दी, बकरवाल, रायका और वन गुज्जर — प्रायः ऋतु-प्रवास से पशु चराते हैं; पुरुष झुंडों और स्त्रियाँ दुग्धशाला और डेरे का प्रबंध करती हैं, यद्यपि टोडा दुग्धशालाएँ पुरुष अनुष्ठानिक क्षेत्र थीं। झूम (स्थानांतरी, काटो-और-जलाओ) कृषक — उत्तर-पूर्व में झूम, ओडिशा और आंध्र में पोडु, बैगा में बेवर, और हैरल्ड कॉन्क्लिन के फ़िलीपींस के हानुनू (1957) — वन का टुकड़ा साफ़ कर जलाते, कुछ वर्ष उस पर खेती करते और उसे परती छोड़ते हैं; पुरुष साफ़ करते और स्त्रियाँ बोती, निराती और काटती हैं, जिसे एस्टर बोसेरुप (वुमन्स रोल इन इकोनॉमिक डेवलपमेंट, 1970) ने "स्त्री कृषि-तंत्र" कहा, स्थायी किसानों की पुरुष-प्रधान हल-कृषि के विपरीत, जिसका श्रम-विभाजन भारत में जाति का भी अनुसरण करता है। उत्पादन में भूमि, श्रम, तकनीक और स्वामित्व (सामुदायिक, वंश, गृहस्थी या निजी) शामिल हैं; वितरण पारस्परिकता, पुनर्वितरण और बाज़ार के ढंगों का पालन करता है; उपभोग आवश्यकता के साथ प्रस्थिति और अनुष्ठान से भी गढ़ा जाता है — दिखावटी उपभोग (थॉर्स्टीन वेबलेन), प्रतिष्ठा-भोज और समतलीकरण-तंत्र, जैसे मेसोअमेरिकी कार्गो व्यवस्था, जिनसे धन सम्मान में बदला जाता है।

मार्सेल मॉस की द गिफ़्ट (एसे सुर ल दों, 1925) विनिमय के मानवविज्ञान की नींव है। कुला, पॉटलैच और माओरी हाउ की अवधारणा — "उपहार की आत्मा" जो अपने स्रोत पर लौटना चाहती है — से उन्होंने तर्क दिया कि उपहार कभी मुफ़्त नहीं होते: वे तीन दायित्व रचते हैं, देना, लेना और लौटाना, और "समग्र प्रदान" बनाते हैं जो एक साथ आर्थिक, विधिक, नैतिक, धार्मिक और सौंदर्यात्मक हैं, व्यक्तियों और समूहों को बाँधते हुए। मार्शल साहलिंस (स्टोन एज इकोनॉमिक्स, 1972) ने पारस्परिकता को सामाजिक दूरी के पैमाने पर रखा: सामान्यीकृत पारस्परिकता, हिसाब या निश्चित प्रतिदान के बिना देना, निकट नातेदारों में (गृहस्थी के भीतर बाँटना); संतुलित पारस्परिकता, निश्चित समय में समतुल्य मूल्य का प्रतिदान, दूर के नातेदारों और मित्रों में; और ऋणात्मक पारस्परिकता, बिना कुछ दिए कुछ पाने का प्रयास — मोलभाव, चोरी, धावा — अजनबियों और शत्रुओं से। वस्तु-विनिमय धन के बिना वस्तुओं के बदले वस्तुओं का प्रत्यक्ष विनिमय है, उनके उपयोग-मूल्य के लिए मोलभाव से; आमने-सामने मिलने से बचने वाले समूहों के बीच "मौन" वस्तु-विनिमय (म्बुती और उनके बंटू पड़ोसियों के बीच, या प्राचीन तटों पर) इसका चरम है। नाइजीरिया के तिव का पॉल बोहानन का अध्ययन (1955, 1959) विनिमय के तीन क्रमबद्ध क्षेत्र दिखाता है — निर्वाह-वस्तुएँ, प्रतिष्ठा-वस्तुएँ (पीतल की छड़ें, मवेशी, बढ़िया वस्त्र) और व्यक्तियों पर अधिकार, सबसे बढ़कर विवाह में स्त्रियाँ — जिनके भीतर वस्तुएँ स्वतंत्र रूप से "हस्तांतरित" होती थीं पर जिनके बीच "रूपांतरण" नैतिक रूप से चिह्नित था, और उन्होंने सामान्य-प्रयोजन धन के आने पर क्षेत्रों के ढहने का पीछा किया। कुला, जिसका वर्णन मैलिनॉस्की ने 1922 में किया, न्यू गिनी के पूर्वी सिरे के पास मैसिम के द्वीपों को एक वलय में जोड़ता है जिसके साथ दो प्रकार की मूल्यवान वस्तुएँ आजीवन साथियों के बीच विपरीत दिशाओं में यात्रा करती हैं: सोलावा, लाल सीप-चकतियों के लंबे हार, घड़ी की दिशा में चलते हैं, और म्वाली, सफ़ेद सीप के बाजूबंद, घड़ी की विपरीत दिशा में। हर एक एक साथी से मिलता है और समय आने पर दूसरे को दिया जाता है; उसे रखा, दिखाया और नाम दिया जाता है पर प्रयोग नहीं किया जाता, और प्रतिष्ठा उन प्रसिद्ध मूल्यवान वस्तुओं में है जो किसी के हाथों से गुज़रती हैं। अनुष्ठानिक विनिमय के बगल में यात्री साधारण व्यापार, गिमवाली, करते थे, जो वस्तु-विनिमय है और कुला से तीखे रूप से अलग किया जाता है; अभियानों के लिए जादू, डोंगी-निर्माण और राजनीतिक गठबंधन चाहिए थे। उत्तरी अमेरिका के उत्तर-पश्चिमी तट के क्वाकिउटल (क्वाक्वाकावाक्व) और अन्य लोगों का पॉटलैच (चिनूक बोली के patlatsh, "देना", से), जिसे फ़्रांज़ बोआस ने 1886 से दर्ज किया, एक भोज था जिसमें मुखिया, अपने नातेदार-समूह के सहारे, किसी उपाधि, विवाह या उत्तराधिकार को मान्य करने के लिए कंबल, डोंगियाँ, मछली का तेल और उकेरे "ताम्र-पट्ट" बाँटता — और उन्नीसवीं सदी के अंत के प्रतिस्पर्धी पॉटलैचों में नष्ट करता — था, प्रतिद्वंद्वियों को अधिक लौटाने के दायित्व में डालते हुए। कनाडाई सरकार ने इसे 1885 से 1951 तक प्रतिबंधित रखा। इसे प्रतिष्ठा और प्रस्थिति की खोज (बोआस; पैटर्न्स ऑफ़ कल्चर, 1934, में रूथ बेनेडिक्ट के "महत्त्वोन्मादी" क्वाकिउटल), घटते-बढ़ते संसाधनों वाले समूहों के बीच भोजन का पुनर्वितरण करने वाले पारिस्थितिक तंत्र (वेन सटल्स, स्टुअर्ट पिडॉक, 1965), और मॉस के प्रतिस्पर्धी समग्र प्रदान के रूप में पढ़ा गया है। उत्तर भारतीय गाँवों की जजमानी व्यवस्था, जिसे विलियम वाइज़र ने उत्तर प्रदेश के करीमपुर से द हिंदू जजमानी सिस्टम (1936) में नाम दिया और वर्णित किया, संरक्षक परिवारों (जजमान), प्रायः भूमिधारकों, और सेवक जातियों (कमीन या प्रजा) — पुरोहित, नाई, धोबी, कुम्हार, बढ़ई, लोहार, चर्मकार, सफ़ाईकर्मी — के परिवारों के बीच वंशानुगत संबंधों का समुच्चय है, जो उनकी सेवा करते हैं और नग के हिसाब से नहीं बल्कि फ़सल के अंशों में और जन्म, विवाह और त्योहारों पर उपहारों में भुगतान पाते हैं। वाइज़र ने इसे पारस्परिक, प्रकार्यात्मक अंतर्निर्भरता पढ़ा; थॉमस बीडलमैन (ए कम्पैरेटिव एनालिसिस ऑफ़ द जजमानी सिस्टम, 1959) ने प्रभु भूमिधारकों द्वारा शोषण की सामंती व्यवस्था; लुई ड्यूमों (होमो हायरार्किकस, 1966) ने शुद्धता और अशुद्धता के पदानुक्रम की आर्थिक अभिव्यक्ति जिसमें भुगतानों का भी अनुष्ठानिक आयाम था; और हैरल्ड गूल्ड तथा पॉलीन कोलेंडा ने दोनों का मिश्रण। समान व्यवस्थाएँ महाराष्ट्र की बलुता और दक्षिण की आय हैं। बीसवीं सदी में नकद मज़दूरी, बाज़ारों और सेवक जातियों की गतिशीलता के साथ व्यवस्था कमज़ोर हुई।