सामाजिक मानवविज्ञान I: संस्कृति और उसकी विशेषताएँ, समग्रता, सार्वभौम, स्वसंस्कृति-अधिगम, परसंस्कृतिग्रहण, पारसंस्कृतिकरण, संस्कृति-परिवर्तन और संस्कृति-आघात, सापेक्षवाद, सभ्यता, लोक–नगर सातत्य, महान और लघु परंपराएँ, बहुलवाद और विश्व-दृष्टि; समाज, समूह, संस्थाएँ, प्रस्थिति और भूमिका, अगम्यागमन, अंतर्विवाह, बहिर्विवाह और संक्रमण-संस्कार; परिवार और उसके प्रकार तथा निवास के नियम; और विवाह, उसके रूप, लेन-देन और विनिमय

ई.बी. टायलर ने प्रिमिटिव कल्चर (1871) उस परिभाषा से खोली जिससे हर उत्तर अब भी शुरू होता है: संस्कृति या सभ्यता "वह जटिल समग्र है जिसमें ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, विधि, प्रथा, और समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य द्वारा अर्जित कोई भी अन्य क्षमताएँ और आदतें शामिल हैं"। आल्फ़्रेड क्रोबर और क्लाइड क्लकहॉन (कल्चर: ए क्रिटिकल रिव्यू ऑफ़ कॉन्सेप्ट्स एंड डेफ़िनिशंस, 1952) ने 164 परिभाषाएँ एकत्र कीं और उन्हें वर्णनात्मक, ऐतिहासिक, मानकीय, मनोवैज्ञानिक, संरचनात्मक और उत्पत्तिमूलक में समूहित किया; क्रोबर ने 1917 में तर्क दिया था कि संस्कृति "अधिसावयवी" है, यथार्थ का ऐसा स्तर जो जीवविज्ञान या व्यक्तिगत मनोविज्ञान में घटाया नहीं जा सकता; क्लिफ़र्ड गीर्ट्ज़ ने बाद में उसे "अर्थ के जाल" बनाया जिन्हें मनुष्य ने स्वयं बुना है (1973), जिनकी व्याख्या करनी है, व्याख्यान नहीं। परिभाषा जो भी हो, मानवविज्ञानी उसकी विशेषताओं पर सहमत हैं। संस्कृति सीखी जाती है, जैविक रूप से वंशागत नहीं; समूह के सदस्यों द्वारा साझा, अतः वह व्यक्ति की नहीं समूह की है; प्रतीकात्मक, भाषा और वस्तुओं से जुड़े मनमाने अर्थों पर टिकी (लेस्ली व्हाइट ने प्रतीक को मनुष्यों की परिभाषक क्षमता बनाया); समेकित, उसके अंग एक-दूसरे में ऐसे बैठते हैं कि एक में परिवर्तन दूसरों को प्रभावित करता है; अनुकूली, वह साधन जिससे लोग अपने पर्यावरण से मेल बिठाते हैं; पीढ़ियों में संचरित; और गतिशील, सदा बदलती। समग्रता, संस्कृति को एक समेकित समग्र के रूप में — अर्थव्यवस्था, नातेदारी, राजनीति, धर्म और पारिस्थितिकी एक साथ — पढ़ने की विषय की प्रतिबद्धता, समेकन की विशेषता से निकलती है; मैलिनॉस्की का प्रकार्यवाद और रूथ बेनेडिक्ट के "प्रतिमान" इसके दो रूप हैं। सांस्कृतिक सार्वभौम वे लक्षण हैं जो हर ज्ञात संस्कृति में मिलते हैं। क्लार्क विस्लर के "सार्वभौम संस्कृति प्रतिमान" (मैन एंड कल्चर, 1923) के नौ शीर्ष थे — वाणी, भौतिक लक्षण, कला, पुराकथा और वैज्ञानिक ज्ञान, धार्मिक व्यवहार, परिवार और सामाजिक तंत्र, संपत्ति, शासन और युद्ध; जी.पी. मर्डॉक के "संस्कृतियों के सामान्य हर" (1945) ने आयु-श्रेणीकरण और शारीरिक अलंकरण से दूध छुड़ाने और मौसम-नियंत्रण तक सत्तर से अधिक मदें गिनाईं; डोनाल्ड ब्राउन की ह्यूमन यूनिवर्सल्स (1991) आधुनिक सूची है। सार्वभौम कोटियों के स्तर पर हैं — हर समाज में विवाह, नातेदारी शब्दावली, अगम्यागमन का निषेध, संपत्ति के नियम, संगीत और मृत्यु से निपटने का ढंग है — जबकि उनकी अंतर्वस्तु असीम रूप से भिन्न है।

समाज लोगों का संगठित समुच्चय है जो एक क्षेत्र साझा करते हैं, नियमित अंतःक्रिया करते हैं और पीढ़ियों में स्वयं का पुनरुत्पादन करते हैं; संस्कृति उसकी जीवन-पद्धति है। सामाजिक समूह दो या अधिक लोग हैं जो अंतःक्रिया करते हैं, पहचान साझा करते हैं और एक-दूसरे से अपेक्षाएँ रखते हैं: चार्ल्स कूली (1909) ने प्राथमिक समूहों — आमने-सामने, घनिष्ठ, स्थायी, जैसे परिवार, खेल-समूह और पड़ोस — को अवैयक्तिक, लक्ष्य-निर्देशित संबंधों के द्वितीयक समूहों से अलग किया। संस्था किसी मूल आवश्यकता या गतिविधि — परिवार, विवाह, अर्थव्यवस्था, राज्यव्यवस्था, धर्म — के चारों ओर संगठित व्यवहार का स्थापित, अनुमोदित प्रतिमान है, जिसका विश्लेषण मैलिनॉस्की ने उसके अधिकार-पत्र, कर्मियों, मानदंडों, भौतिक उपकरण, गतिविधि और प्रकार्य से किया। संघ किसी विशिष्ट हित के लिए जान-बूझकर संगठित समूह है — क्लब, संघ, जाति-सभा, जनजातीय युवा-गृह — और मैकआइवर के सूत्र में व्यक्ति संघ का सदस्य होता है पर संस्था का पालन करता है। समुदाय वह समूह है जो एक स्थान और साझा जीवन, अपनेपन की भावना सहित, बाँटता है: फ़र्डिनांड टॉनीज़ ने 1887 में गेमाइनशाफ़्ट (समुदाय, नातेदारी, पड़ोस और भावना पर आधारित) को गेज़ेलशाफ़्ट (समाज, अनुबंध और हित पर आधारित) के विरुद्ध रखा, और रेडफ़ील्ड की द लिटिल कम्युनिटी (1955) ने इसके मानवविज्ञानी आदर्श प्ररूप का वर्णन किया — विशिष्ट, छोटा, समरूप और आत्मनिर्भर। प्रस्थिति और भूमिका राल्फ़ लिंटन की हैं (द स्टडी ऑफ़ मैन, 1936): प्रस्थिति अधिकारों और कर्तव्यों सहित सामाजिक तंत्र में एक स्थिति है, या तो प्रदत्त (जन्म पर लिंग, आयु, जाति, वंश से दी गई) या अर्जित (प्रयास या चुनाव से पाई — ओझा, मुखिया, शिक्षक); भूमिका "प्रस्थिति का गतिशील पक्ष" है, उस पर आसीन व्यक्ति से अपेक्षित व्यवहार। रॉबर्ट मर्टन (1957) ने भूमिका-समुच्चय जोड़ा, एक प्रस्थिति से जुड़ी भूमिकाओं की शृंखला, और भूमिका-संघर्ष उसी से निकलता है। अगम्यागमन निषेध, निकट संबंधियों — हर जगह माता-पिता और संतान तथा सगे भाई-बहन, अधिकांश समाजों में व्यापक कोटियाँ — के बीच यौन संबंध और विवाह का निषेध, सच्चे सार्वभौम के सबसे निकट है, दुर्लभ राजसी अपवादों (प्राचीन मिस्र, इंका, हवाई) सहित। इसकी व्याख्या जैविक रूप से (अंतःप्रजनन-अवसाद से बचाव), मनोवैज्ञानिक रूप से (एडवर्ड वेस्टरमार्क, 1891: बचपन की घनिष्ठता यौन उदासीनता उत्पन्न करती है — आर्थर वुल्फ़ के ताइवानी "लघु विवाहों" और जोज़ेफ़ शेफ़र के किबुत्ज़ बच्चों के अध्ययन से समर्थित), पारिवारिक सौहार्द से (मैलिनॉस्की, सेलिगमैन), फ़्रॉयड के आदिम झुंड से (टोटेम एंड टैबू, 1913), और गठबंधन से (टायलर का "बाहर विवाह करो या मार दिए जाओ", 1889; लेवी-स्त्रॉस, 1949: निषेध परिवारों के बीच विनिमय को बाध्य करता है और इस प्रकार समाज रचता है) की गई है। अंतर्विवाह, समूह के भीतर विवाह, और बहिर्विवाह, उसके बाहर विवाह — जॉन मैक्लेनन द्वारा प्रिमिटिव मैरिज (1865) में गढ़े पद — एक साथ भिन्न स्तरों पर काम करते हैं: भारतीय विवाह प्रायः जाति या उप-जाति में अंतर्विवाही और गोत्र, कुल तथा उत्तर में गाँव से बहिर्विवाही होता है; जनजातीय गोत्र बहिर्विवाही और जनजाति प्रायः अंतर्विवाही होती है। संक्रमण-संस्कार, आर्नोल्ड वान गेनेप के ले रीत द पासाज (1909) में, व्यक्ति के एक प्रस्थिति से दूसरी में जाने — जन्म, दीक्षा, विवाह, मृत्यु — को तीन चरणों में चिह्नित करते हैं: पृथक्करण (पूर्व-देहलीज़), संक्रमण या सीमांत (देहलीज़) और समावेशन (उत्तर-देहलीज़)। विक्टर टर्नर (द रिचुअल प्रोसेस, 1969) ने देहलीज़ चरण — "न इधर न उधर" — और कम्युनिटास, उससे साथ गुज़रने वालों के तीव्र साथीपन, का विकास किया; हिंदू संस्कार, उपनयन और जनजातीय युवा-गृहों की दीक्षाएँ भारतीय उदाहरण हैं।

जॉर्ज पीटर मर्डॉक (सोशल स्ट्रक्चर, 1949) ने 250 समाजों के प्रतिदर्श से परिवार को परिभाषित किया "एक सामाजिक समूह जो साझा निवास, आर्थिक सहयोग और प्रजनन से विशिष्ट है। इसमें दोनों लिंगों के वयस्क, जिनमें से कम से कम दो सामाजिक रूप से अनुमोदित यौन संबंध रखते हैं, और एक या अधिक बच्चे, अपने या गोद लिए, शामिल हैं", और एकल परिवार — विवाहित दंपती और उनके बच्चे — को सार्वभौम माना, या तो अकेले या संयुक्त परिवारों की निर्माण-इकाई के रूप में। दावा परखा और सीमित किया गया। कैथलीन गफ़ ("इज़ द फ़ैमिली यूनिवर्सल? द नायर केस", 1959) ने केरल के पारंपरिक नायरों का वर्णन किया, जिनमें एक लड़की का यौवनारंभ से पहले ताली से अनुष्ठानिक विवाह होता था, बाद में वह आगंतुक पति (संबंधम) लेती थी, और अपने बच्चों के साथ अपने भाइयों सहित अपने मातृवंशीय संयुक्त परिवार (तरवाड़) में रहती थी, पति न निवास देते थे न आर्थिक सहारा। मेलफ़र्ड स्पाइरो ("इज़ द फ़ैमिली यूनिवर्सल?", 1954) ने आरंभिक इज़राइली किबुत्ज़ में पाया कि बच्चे बाल-गृहों में सामूहिक रूप से पाले जाते थे; कैरिबियन और अन्यत्र के माताओं पर केंद्रित मातृकेंद्रित परिवार तीसरा उदाहरण थे। सहमति यह है कि बच्चों की देखभाल के लिए सामाजिक रूप से मान्य किसी प्रकार की इकाई सार्वभौम है, जबकि उसका संघटन भिन्न होता है। परिवार के अध्ययन की दो विधियाँ हैं। प्ररूपात्मक विधि परिवारों को एक क्षण में संघटन से — एकल, संयुक्त, विस्तारित — वर्गीकृत करती है और जनगणना में गिनती है। प्रक्रियात्मक या विकासात्मक विधि, जिसे मेयर फ़ोर्टिस ने "द डेवलपमेंटल साइकल इन डोमेस्टिक ग्रुप्स" (1958, जैक गुडी द्वारा संपादित खंड में) में प्रस्तुत किया, घरेलू समूह को चरणों — विस्तार (विवाह और बच्चों का जन्म), विसर्जन या विखंडन (बच्चों के विवाह और प्रस्थान) और प्रतिस्थापन (नई पीढ़ी का उत्तराधिकार) — से गुज़रता मानती है, ताकि एक परिवार एक चरण में एकल और दूसरे में संयुक्त हो; ए.एम. शाह (द हाउसहोल्ड डाइमेंशन ऑफ़ द फ़ैमिली इन इंडिया, 1973) ने दिखाया कि अधिकांश भारतीय गृहस्थियाँ एक चक्र में एकल और संयुक्त चरणों से गुज़रती हैं, और एकल गृहस्थियों की जनगणना-गिनती संयुक्त परिवार का "विघटन" नहीं दिखाती। पाठ्यक्रम द्वारा गिनाए प्रकार ये हैं। राल्फ़ लिंटन (1936) ने विवाह-बंधन पर बने दांपत्य परिवार — पति, पत्नी और बच्चे — को रक्त-संबंधों पर बने समरक्त परिवार के विरुद्ध रखा, संबंधित नातेदारों का केंद्र (जैसे नायर तरवाड़ में भाई-बहन और बहनों के बच्चे) जिसके किनारे पर जीवनसाथी हों। डब्ल्यू. लॉयड वॉर्नर की उन्मुखीकरण परिवार (जन्मजात, जिसमें व्यक्ति जन्म लेता है) और प्रजनन परिवार (दांपत्य, जिसे व्यक्ति विवाह से स्थापित करता है) की जोड़ी — पाठ्यक्रम का "conjugal-natal" — दिखाती है कि हर विवाहित वयस्क दो एकल परिवारों का सदस्य है। एकल या प्रारंभिक परिवार दंपती और उनके अविवाहित बच्चे हैं। संयुक्त परिवार, भारतीय प्रयोग में, पुरुष वंश (या मातृवंशीय समूहों में स्त्री वंश) से संबंधित दो या अधिक एकल परिवार हैं जो निवास, चूल्हा, संपत्ति और पूजा साझा करते हैं — किनशिप ऑर्गनाइज़ेशन इन इंडिया (1953) में इरावती कर्वे की परिभाषा — और आई.पी. देसाई ने निवास, संपत्ति और दायित्वों की पूर्ति से इसकी "संयुक्तता की मात्राएँ" मापीं। विस्तारित परिवार एकल परिवार को तीन या अधिक पीढ़ियों में ऊर्ध्वाधर (फ़्रेडरिक ले प्ले का स्टेम परिवार, जिसमें एक विवाहित संतान माता-पिता के साथ रहती है) या विवाहित भाई-बहनों तक क्षैतिज रूप से बढ़ाता है।

परिवार के प्रकार्य, मर्डॉक के सार में, चार हैं — यौन (यौन पहुँच का नियमन), प्रजनन (बच्चों का उत्पादन और वैधीकरण), आर्थिक (श्रम-विभाजन और संसाधनों का संयोजन) और शैक्षिक (बच्चों का समाजीकरण); टैलकॉट पार्सन्स ने आधुनिक परिवार के आवश्यक प्रकार्यों को दो तक घटाया, बच्चों का प्राथमिक समाजीकरण और वयस्क व्यक्तित्वों का स्थिरीकरण। पाठ्यक्रम द्वारा नामित परिवर्तन की प्रवृत्तियाँ परस्पर जुड़ी हैं। औद्योगीकरण और नगरीकरण, कार्यस्थल को घर से अलग करके और लोगों को नगरों में ले जाकर, छोटी गृहस्थियों के अनुकूल हैं: विलियम गुड (वर्ल्ड रेवोल्यूशन एंड फ़ैमिली पैटर्न्स, 1963) ने औद्योगिक समाज के "अनुरूप" दांपत्य परिवार पर अभिसरण की भविष्यवाणी की, और पार्सन्स ने "पृथक एकल परिवार" का वर्णन किया। भारतीय प्रमाण इसे सीमित करता है: नगरों में गृहस्थियाँ छोटी हुई हैं, पर नातेदारी-जाल, प्रेषित धन, संयुक्त संपत्ति, साझा अनुष्ठान और वृद्धों की देखभाल अलग गृहस्थियों के आर-पार "प्रकार्यात्मक संयुक्तता" जीवित रखते हैं (पॉलीन कोलेंडा, 1987; ए.एम. शाह)। वैश्वीकरण पारराष्ट्रीय परिवार, दूर-दूर के विवाह, प्रवासी श्रमिकों की बँटी गृहस्थियाँ और संपर्क के नए माध्यम जोड़ता है, और विवाह की आयु तथा परिवार का आकार बदलता है। नारीवादी आंदोलनों ने स्वयं परिवार पर असमान सत्ता के स्थल के रूप में प्रश्न किया: स्त्रियों का अवैतनिक घरेलू और देखभाल-कार्य, स्त्रियों की यौनिकता और गतिशीलता पर नियंत्रण, पुत्र-वरीयता और दहेज-हिंसा, और बच्चों का लैंगिक समाजीकरण — लीला दुबे के हिंदू बालिकाओं के समाजीकरण और लक्षद्वीप में मातृवंश तथा इस्लाम पर कार्य (इकाई VIII) की चिंताएँ — और उन्होंने विवाह, तलाक़, उत्तराधिकार (2005 का हिंदू उत्तराधिकार (संशोधन) अधिनियम, जिसने पुत्रियों को सहदायिक बनाया) और घरेलू हिंसा (2005) में विधिक परिवर्तनों के लिए संघर्ष किया।

रॉयल एंथ्रोपोलॉजिकल इंस्टीट्यूट की नोट्स एंड क्वेरीज़ (1951) ने विवाह को परिभाषित किया "एक पुरुष और एक स्त्री का ऐसा मिलन कि स्त्री से जन्मे बच्चे दोनों साथियों की वैध संतान माने जाएँ"। परिभाषा नायरों पर विफल रही, जिनके बच्चों का कोई सामाजिक पिता नहीं था, और नुएर "स्त्री-विवाह" पर, जिसमें एक बंध्या स्त्री पत्नी के लिए वधू-मूल्य देकर उसके बच्चों की विधिक पिता बनती है, और "प्रेत-विवाह" पर, जिसमें एक पुरुष मृत संबंधी के नाम पर विवाह करता है; इसलिए कैथलीन गफ़ (1959) ने इसे ऐसा संबंध परिभाषित किया जो स्त्री की संतान को समाज का वैध सदस्य स्थापित करे, और एडमंड लीच (1955) ने विवाह को अधिकारों का गुच्छ बताया — स्त्री के बच्चों के विधिक पिता और माता स्थापित करना, जीवनसाथी की यौनिकता पर एकाधिकार, जीवनसाथी के श्रम और संपत्ति पर अधिकार, और जीवनसाथियों के नातेदारों के बीच विवाह-संबंध रचना — जिनके भिन्न चयन भिन्न समाज जोड़ते हैं। सामाजिक रूप से अनुमोदित मिलन की कोई संस्था सार्वभौम है; उसका रूप नहीं। एकविवाह एक समय में एक जीवनसाथी से विवाह है (क्रमिक एकविवाह तलाक़ या मृत्यु से अनुक्रम की अनुमति देता है)। बहुविवाह, बहुल विवाह, बहुपत्नी विवाह (एक पति, अनेक पत्नियाँ — भगिनी-बहुपत्नीत्व जब पत्नियाँ बहनें हों) या बहुपति विवाह है (एक पत्नी, अनेक पति — भ्रातृ-बहुपतित्व जब पति भाई हों, जैसे नीलगिरि के टोडा में, जहाँ धनुष-बाण भेंट करने का एक संस्कार, पुर्सुत्पिमि, सामाजिक पितृत्व तय करता था (रिवर्स, 1906), और डी.एन. मजूमदार द्वारा अध्ययन किए जौनसार-बावर के खस में, और तिब्बत में; पारंपरिक नायरों में अभ्रातृ)। मर्डॉक के तुलनात्मक प्रतिदर्शों में समाजों के बड़े बहुमत (मोटे तौर पर तीन-चौथाई या अधिक) में बहुपत्नी विवाह अनुमत है, यद्यपि उनमें अधिकांश पुरुषों की एक पत्नी होती है, और बहुपति विवाह दुर्लभ है, एक प्रतिशत से कम। अनुलोम विवाह (हाइपरगैमी) स्त्री का उच्चतर पद वाले समूह में विवाह है (हिंदू ग्रंथों का अनुलोम), प्रतिलोम विवाह (हाइपोगैमी) निम्नतर में (प्रतिलोम); राजपूतों और बंगाल के कुलीन ब्राह्मणों में अनुलोम ने शीर्ष पर वरों की कमी और दहेज-स्फीति उत्पन्न की। देवर-विवाह (लेविरेट) विधवा का उसके मृत पति के भाई (प्रायः छोटे) से विवाह है, जो उसे और उसके बच्चों को वंश में रखता है; साली-विवाह (सोरोरेट) विधुर का अपनी मृत पत्नी की बहन से विवाह है; दोनों विवाह को व्यक्तियों की बजाय समूहों के बीच गठबंधन के रूप में व्यक्त करते हैं। वरीयतामूलक विवाह नातेदारों की उस कोटि का नाम लेता है जिससे विवाह करना चाहिए — ममेरे-फुफेरे भाई-बहन (भाई और बहन की संतानें), जैसे दक्षिण भारत के बड़े भाग में मामा की बेटी और बड़ी बहन की बेटी से, या अनेक अरब समूहों में चाचा की बेटी; निर्देशात्मक विवाह, रॉडनी नीडहम के अर्थ में, ऐसा तंत्र है जिसमें नातेदारी शब्दावली स्वयं अनुमत जीवनसाथी की कोटि परिभाषित करती है, ताकि उसके बाहर विवाह तार्किक रूप से वर्जित हो, जैसे बर्मा के काचिन (लीच) और मणिपुर के पुरुम (नीडहम, 1962) के मातृपक्षीय ममेरे-विवाह तंत्रों में।

विवाह के साथ लगभग हर जगह वस्तुओं और सेवाओं के हस्तांतरण होते हैं, और उनके रूप विषय की क्लासिक तुलनाओं में से एक हैं। वधू-मूल्य (ब्राइडवेल्थ) वर के नातेदारों से वधू के नातेदारों को भुगतान है — नुएर और पूर्वी अफ़्रीका के अन्य पशुपालकों में मवेशी, अनेक भारतीय जनजातियों (गोंड, संथाल, हो, जहाँ गोनोंग भारी हो सकता है) में नकद और वस्तुएँ — जिसे ख़रीद नहीं बल्कि पुत्री के श्रम और प्रजननशीलता की हानि की क्षतिपूर्ति, उसके बच्चों पर अधिकारों का पति के वंश को हस्तांतरण (rights in genetricem), और घूमने वाली प्रतिज्ञा पढ़ा जाता है, क्योंकि भाई अपनी बहन के वधू-मूल्य से विवाह करता है। वधू-सेवा वस्तुओं की जगह श्रम है, जैसे !कुंग सान में। दहेज वधू के अपने नातेदारों द्वारा उसके साथ दी गई संपत्ति है — उसे या दंपती को, और व्यवहार में प्रायः वर के परिवार को। जैक गुडी और एस.जे. तांबिया (ब्राइडवेल्थ एंड डाउरी, 1973) ने दोनों को आमने-सामने रखा: वधू-मूल्य अफ़्रीका की कुदाल-कृषि और वंश-समूह समाजों का है, जहाँ स्त्रियों का श्रम केंद्रीय है और संपत्ति वंश के भीतर जाती है; दहेज यूरेशिया की हल-कृषि और स्तरीकृत समाजों का, जहाँ यह पुत्रियों के लिए मृत्यु-पूर्व उत्तराधिकार का रूप है जो परिवारों को अपनी पुत्रियों का समान या ऊँचे पद में विवाह करने देता है और इस प्रकार प्रस्थिति बनाए रखता है। भारत में दहेज, अनुलोम और विवाह के व्यावसायीकरण के साथ, उन जातियों में फैला जो कभी वधू-मूल्य देती थीं, और 1961 के दहेज प्रतिषेध अधिनियम द्वारा निषिद्ध हुआ; "दहेज-मृत्यु" 1986 में भारतीय दंड संहिता में जोड़ी गई और 2023 की भारतीय न्याय संहिता में ले ली गई है। विनिमय के रूप में विवाह क्लॉद लेवी-स्त्रॉस की द एलिमेंट्री स्ट्रक्चर्स ऑफ़ किनशिप (1949) की थीसिस है, मार्सेल मॉस की द गिफ़्ट (1925) पर निर्मित: अगम्यागमन निषेध पुरुषों को अपनी बहनें और बेटियाँ अन्य समूहों को देने और उनसे पत्नियाँ लेने को बाध्य करता है, और स्त्रियों का विनिमय वह मूल विनिमय है जो समूहों को समाज में बाँधता है। सीमित (प्रत्यक्ष) विनिमय दो समूहों को जोड़ता है जो एक-दूसरे को देते हैं, जैसे बहन-विनिमय और द्विपक्षीय ममेरे-फुफेरे विवाह में; सामान्यीकृत (अप्रत्यक्ष) विनिमय तीन या अधिक समूहों को एक चक्र में जोड़ता है जिसमें A, B को पत्नियाँ देता है, B, C को और C, A को, जैसे मातृपक्षीय ममेरे विवाह में, पत्नी-दाताओं को पत्नी-ग्राहकों से ऊपर या नीचे पद देते हुए (जैसे काचिन में)। नारीवादी मानवविज्ञानियों — गेल रूबिन ("द ट्रैफ़िक इन वुमन", 1975), मैरिलिन स्ट्रैथर्न — ने अंतर्दृष्टि स्वीकार की और उसकी इस मान्यता पर प्रश्न किया कि स्त्रियाँ विनिमय करने वाली कर्ता होने की बजाय पुरुषों द्वारा विनिमित वस्तुएँ हैं।